《修行百颂》61—65：顶果钦哲仁波切

61

心的活动如同天空中的云朵，会自行消失，

听瑞的人们啊，

在心中没有任何的参考点。

当云朵在天空聚集时，天空的本质没有被削弱。当云朵消散之后，天空的本质也没有增益。天空既没有变得更广大或纯净，也没有变小。它丝毫没有被改变，也没有被影响。心的本质也正是如此。心既不会被念头的生起所改变，也不会被念头的消失所改变。

空性是心的真实本质。明晰是心的自然展现。为了达到描述的目的，我们可以区别心的这两个层面，但在本质上，空性和明晰是无二无别的。

单单固著于空性或明晰的概念，仿佛它们是两个独立的实体，是错误的。心的究竟本质超越所有的概念、定义和偏颇的见解。

一个孩子或许会想：“我可以在云端上漫步!”事实上，如果他真的在云朵之上，他会发现自己没有立足之地。同样的，你的念头看似坚实，但是等你检视念头之后，你会发现其实不然——念头不具任何实体。这即是我们所谓的“万事万物的俱生显空”。

62

没有执着，念头像风一样无拘无束，

听瑞的人们啊，

像风一样从不缠附于任何对境。

风吹过天际，飞越各洲，从不停驻在任何处所。它扫过虚空，不留下任何痕迹。让念头用同样的方式穿过你的心，不留下任何业的残渣，从不改变你对本然离戏的了悟。

63

纯然明觉如同天空的彩虹一般没有固著，

听瑞的人们啊，

觉受的生起是畅行无阻的。

纯然明觉，也就是证悟的心，纯粹是心离于所有的迷妄，超越存在或不存在的概念。

“若有执着，即非正见”。这是伟大的萨迦派祖师札巴·嘉岑尊者在一次净观中亲见智慧菩萨文殊师利，从其口中听闻的教授。我们无法说“证悟”是存在的，因为连诸佛都不曾见过它。我们也不能说“证悟”是不存在的，因为它是轮回和涅槃的根源。只要持有存在或不存在的概念，你就无法证悟心的真实本质。

天空中的彩虹虽然可以被称为是天空的一种展现，但事实上，它即是天空。同样的，禅修时在心中生起的觉受——使你相信你已经获致证悟的良好觉受，以及让你感到挫折的不良觉受——它们本身都不真实存在。俗话说：“被禅观的觉受蒙骗的禅修者，如同被彩虹引诱的孩童。”不要去重视这般的觉受，如此一来，它们将无法带你偏离正道。

64

了悟究竟本质，如同一个哑巴所做的梦，

听瑞的人们啊，

它是无法用言语来形容的。

对一个无法言语的人来说，即使他清晰记得自己所做的一场美梦，也无法形诸于言语。同样的，心的本质是超越任何形述的;没有语言文字能够定义心的究竟本质——法身。你可以说心是存在的，但是除了空性之外，你无法展现心的任何面貌。或者你可以说心是不存在的，但你又如何解释心的无数化现?心的究竟本质超越所有的描述，更非散漫的念头所能掌握。

65

“了悟”如同一个青春少女所拥有的欢悦，

听瑞的人们啊，

那种欢悦和喜乐是无法言喻的。

当了悟的黎明来临时，心变得全然地自由、自在、圆满、浩瀚而宁静。然而，这种证悟如同青春少女的喜悦，是无法言传的。