元音老人最明确扼要的开示

一、老人说“无作之修，以观心为最要”

无作之修，以观心为最要。观心最为重要。我们前面讲过，观心就是警觉地看着念头起处。念头来了，问它从什么地方来;念头息下去了，问它到什么地方去。观心就是观照，观察它、照住它，这样，念头就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照，妄想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱，这怎么能行啊?所以要警觉，要看好它。(老人讲解“恒河大手印”)

二、老人说“正观心的时候，不要分别它是真心、妄心”

真心、妄心，你要弄清。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照。(老人讲解“恒河大手印”)

三、老人说“念佛(持咒)也是观照”

念佛也是观照、也是止观，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，行人的思想被佛号摄住，思想不动了，这就是止。自己念、自己听，听得了了分明，这就是观。纵然不出声，心念阿弥陀佛，也听得清清楚楚，这就是照。照顾佛号、不杂用心，是止;照见佛号、明明历历，是观。观心，不是观肉团心，而是观心念。我们修心中心法，也是观心。座上持咒、心念耳闻，念得字字清晰，听得了了分明。座下观照，警觉念头起处，如猫捕鼠。一起念就看见，不随念转、不为境迁。念起即知，就是禅宗所说的“识得”，识得不为冤啊!(老人讲解“恒河大手印”)

四、老人说“嚯地一声，能所双亡，根尘脱落，那你就证成大道了”

妄念纷飞不停息，那就坏了。此时要凛然一觉，不去睬它，妄念就被斩断了。昨天有人问我参禅的问题，他说他喜欢参禅，参究“念佛是谁?”，但总是提不起疑情。我对他说：参禅就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要么换个方法，念头来了，你就问它从何而来，并不是理睬念头，而是穷追它的起处。念头息下去时，你就问它到什么地方去，并不是留住念头，而是看着它的灭处。如猫捕鼠，猫伏在老鼠洞口，老鼠刚一冒头，猫立即扑上去。老鼠喻妄念，你时时警觉如猫，妄念一露头，立即追究它的来处。妄念息下，你就看着它的灭处。这就是参禅法门，目的也是使“念无连续”。这样久久用功，念有连续由熟变生，念无连续由生变熟。功夫成熟，触机遇缘，能看之心、所看之念于一刹那化于无形，“嚯”地一声，能所双亡，根尘脱落，那你就证成大道了。(老人讲解“恒河大手印”)

五、老人说“观心最重要的是，你时时要看着念头起处”

观心最重要的是，你时时要看着念头起处，也就是集中心力，看着一念未生时光景。念头一起,你就看见,不跟着跑。念头不动了,你就看着不动，如猫捕鼠地看着。猫喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生时;此时猫要看着，不能走开，看着这个心，就是正念。这正念不能没有，正念没有，就落于无记。正念没有，就是无记，所以，看着这个正念要有。你要集中心力，看着一念未生时光景，也就是时时看着念头起处，念头起起灭灭，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽的一下熟了，一脱脱开来，能看之心、所看之念都脱掉了，那时是真的脱落了，能所双亡，打开本来，亲见本性。(老人九四年在海口开示·录音整理)

一

身体不是自己，不是我。自己不是这个躯壳，是一灵真性，这一灵真性如虚空一样，无所不在。这虚空是处处都有，这一灵真性也是如此，它无相可得。

佛教的目的，都要明心见性，认识这个自己。

观自在就是我们一念断处，前念已断，后念未起，当中一念不生。但是，它非同木石，不是木头石头，它是了了常知。常知者，无所知，就是不着相。假如着相，有知，那就是心对镜，成两个(真心、妄心)。

明心就是知道我们的心是无相可得。因为我们的真心是微妙无相，所以叫做没有。这是一个真理，就是一切皆空。因缘所生法，我说即是空。亦名为假名，亦是中道义。就是一切相，都是假相。不是真心，真心无相可得。它是一个缘起性空的真理，是个理体。

这个自己是我们的一灵真性无所不在的，时时在面门放光，而自己不知道，这是很可惜的事情。所以佛出世指点我们，你们一切作用就是佛性的妙用。

佛性什么妙用啊，就是在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝，在手执捉，在做工作，在足运奔。这一切妙用就是我们真心。在者，无在也，在本位上不动摇。本位是空位，不是有东西。

一开始没有办法不住相，没办法就给你一个佛号，阿弥陀佛，让人住在法号上，佛号上。

观，观照的时候还是住。所以我们进步之后，观就不要了，就是自在。就自然在本位不动摇，就是我们的本性，它本来如此，不生不灭，不垢不净，不来不去。

《圆觉经》说：居一切时，不起妄念。这是第一步。于诸妄心，亦不熄灭。妄心就是真心，就等于水起的波浪。比如水是真心，波浪是妄心。没有水，哪里有波浪呢。这个波浪就是水，把波浪去掉了，水也就没有了。

所以，妄心一不熄灭。把妄心灭掉，真心也没有了。所以，真就是妄，妄就是真。它本来一体，就是我们在分别它。我们不分别它就好。全妄即真，就是真心了。

所以，亦不熄灭。所以我们的妄念，不是把它灭掉。所以我们做功夫时，就是转换。念头起来了，不要怕它，让它来，我不睬你，让你过去。不是把你压死，不要动。把妄念压死，那么我们变成死人了，不能动了。那就像一块石头了。

所以做功夫，要晓得善巧，是转换。所以念佛号，持咒，或者参禅起疑情，这都是转换我们的念头。所以我们这个已经观熟了之后，这个自在，有个自。

第二步不要(自)了，就本来如此，就时时都在。就是我的心不会被境界拉了跑。总会在这里，本位上不动摇。但，功夫到这个地方还是有所住啊，还有在啊。

所以在也不要了，最后，叫无所不在。不在就无所不在，你有个在住，就有一个地方，就不圆融。所以，观自在这三个字就是教我们做功夫有方法，就是从观照开始下手。

观照自己本性，认识自己是第一步，所以一切法，明心见性为第一步。第一步认识了，就要在世法上用功。保护我的本性，叫它不要动摇。

观自在这三个字都可以透彻了，在也不要了，本来如此，法尔如此。不是我们修炼成功的，我们佛性本不动摇，像六祖大师开悟时说，何期自性本不动摇，何期自性本来清净，何期自性能生万法。本来如此，妙用无边。

所以，自觉之后，用这方法来觉他。自觉觉他，这就是菩萨。所以，菩萨这两个字在我们中国，翻译出就是觉有情。有人解释说，觉有情，就是我知道我是有情的，有情感的，那么就好了。

他弄错了，觉有情就是把你的情见觉破。这情见是坏呀，情是属于爱。见属于执著，所以这个是坏东西。要把它觉破，这个情见，自己觉破了，觉他。所以叫做菩萨。

行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。

这个行是应该念道行的行。行深，深到什么程度呢?般若波罗蜜多，深到发大智慧。渡过生死苦海彼岸之上了。

行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空。把时字摆在下面，就是时时刻刻照见五蕴皆空。无时不照见五蕴皆空啊。所以叫，时照见五蕴皆空。他们解释得也很有道理，所以它这个断法也不同。

五蕴，我们知道，色受想行识。色受想行识，看起来是坏东西啊。我们一切时一切处，就是五蕴作祟啊，着相啊，造业受报啊。色，色界，就是色法。受想行识是心法。就是色法和心法合起来叫五蕴。

皆空就是连照见皆空，照见也没有了。假使有个照见在，还是执法。所以，时照见五蕴皆空。就是都空了，一切都没有了。就是我们真空净了。

所以讲到这个五蕴啊。色法和心法在小乘、大乘、佛乘，就讲解不同。因为色法和心法是一体的，因为色就是心，心就是色。在小乘，它是析法真空。它把它分析开来，色法就是色法，心法就是心法。色法不是心法。所以他修法是要把一切相都消灭了，才能证道。所以是，他就是，下面是灭集，是吧。

苦集灭道。

苦，是从这个集合来的。就是我们心对境集合之后，就着相了，住境了。才有苦。

要得大道，就要把这些东西都灭光。所以要把身体什么东西都消灭，不住相了，一切都消掉了，才是能得大道。所以这个色法一定要消掉。所以这个小乘的这个空就是析法真空。

而大乘的菩萨是，不是这个析法真空，是体法真空，是，空就是色，色就是空。

五蕴虽然不好，我们执着五蕴么，就是覆盖我们真心的光明了。而不得成道了，要把五蕴拿掉。那么才会恢复我的本来面目，才能发挥我们的神通妙用，才能成大道。

但是，这个菩萨乘讲起来就是一切色法心法都是非空非有，即空既有。

并不是都是要把这个色消掉灭掉之后，所以，因此下面说的“舍利子，色不异空，空不异色，色既是空，空即是色”。

讲到这个色不异空，空不异色。这还有两个，来比方，来比较。色和空是差不多，两个比较起来没有异议。没有分别，色不异空，空不异色，还是有两个，再下面就是，色即是空，空即是色，就更彻底了。

色空不二，就是一个。所以，讲到这个色空。我们修佛法就在这个上面，最重要因为我们做人啊，就是执色法。认为这个世间相是真实不虚，执为实有，追逐不已，贪得无厌，造业受报，生死不了。就是这样执著。他不知道，色不异空，空就是色。

所以一切最重要的就在这个色不异空，空不异色上。有人讲到这里，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。这个空啊，就是世法上一切色相啊，就是说无自体。这房子本来没有，是钢筋水泥砖瓦木料合成功的。所以，色就是空，因无自体。假如说房子，无自体，是砖瓦木料钢筋水泥和成功的。那么，空就是色呢。色就是空，色相你讲了呀，是没有自体。空就是色呢，这个虚空怎么就是色呢。

实际上讲来，色不异空，色就是空。实在就是说，这个空，不是空无所有的空。因为我们凡夫讲空，是空有相对的空。这个东西在这里，有。空，就是把东西拿掉。拿掉就是空，不拿掉还是有。

就是说无自体。可以说的，当体就是空。它没有本体，这个杯子本来没有，是瓷造的，瓷土捏成功的。这容易透过，色就是空。

空就是色就不容易理解，所以，我们说色不异空，色即是空。这个空，不是相对的空，不是小乘所解释的这个析法真空。而是这个空是妙有真空，妙有真空的佛体妙心的空。就不是说空有相对的空。就是说一切事物离开我们佛性就没有。

我们上次讲，这个房子，造房子的时候，我们先要打图样，动脑筋，构思，设计，造什么样子的房子。绘出图样来，工人再根据这个图样把房子造成功。

这一切举措动作，都是我们佛性的妙用。所以空者，是妙有真空。不是说相对的空，所以说，色就是空。

就是一切色相，举凡我们这个世界上，宇宙万有诸相，都是我们佛性所显现，都是我们佛性所完成，都是我们佛性所创造发明。

所以离开我们的佛性，真心就没有这个世界。所以说，色不异空。就是我们的佛性啊。所以即是空啊。就是我们妙有真空的佛性啊。

所以反过来，空就是色。

因为我们妙有真空的佛性，在什么地方见，在色相上见。它无相，但是它现妙用。妙用，就是现相起用。

所以有个《肇论》说的，圣心微妙无相，所以叫做非有。但是妙用无边，是非无。不是说没有。非有故，知而不知。非无故，无知而知。无知即知，无所不知。

这就是说，我们真心的妙用。

所以，我们时时刻刻要识得真心。

所以，这个《心经》就指点我们一下，就是观自在菩萨。

观自在，认识真心啊。你能做到一切都无住了，得妙用了。你就是觉悟了，自觉觉他。这是菩萨。

你认识这个真理之后，在事境上，把我们这个执著心都磨光。执著习气磨光，所以才能成菩萨。你不磨光，你执著，道理懂了。遇事就没有了，那就不行。所以要行深，般若波罗蜜多。

所以我们道行要深啊。就是我们从理悟，凳初地，上上升进，二地三地，四地五地，六地七地八地那就好了。

所以我们法相宗说，远行地后纯无漏。觉照圆明照大千，远行地就是第七地菩萨，第七地菩萨之后到第八地，就是远行地后，到了第八地菩萨，就是不退转地。

那么我们就能够了断这个六道轮回生死了，假使不到这个地步，这个分段生死，一时还不能了。我们的圭峰宗禅师说，我们做功夫，假如做到念起不随，就是我们不是不起念啊。

我们念头还是要起，所以我们做功夫不要把这个无念无念，当作是死在那里不动。一个念头不起叫无念啊。而不是，就是念头尽管起，而不跟念头跑。我们坏就坏的是攀缘不息。

由甲攀到乙，乙攀到丙，丙攀到丁。这个在里面转啊，流浪不停啊。所以最坏。我们果真能够，念一起就熄掉。如雁影过寒潭，过去，水里一点影子没有，那就是无念。

所以，我们无念无念，不要压死念头。

所以，我们要起妙用。

所以，我们的真心，它本来是如此。

所以，我们做功夫，就要体现真心。时时观照，这样做功夫。

所以，要从初地开始，在境界上磨练我们的习气。上上升进，二地升到三地，三地四地五六七地升到八地菩萨。那么我们分段生死才了，就初步能够念起不随，我们就能够生死岸头，自由自在选择生死。

就是我要到哪里去生，就到哪里去生。生死岸头得自由自在了，自己能够作主了，不是随业牵了。

所以他说，纵有中阴，业不能息啊。虽然有中阴身，业障捆不住，拉不住。我要到哪里，还能到哪里。

所以，我们果真做到这个一切都不住了，顺境不喜，逆境不烦恼，那么我们就能够变化自在。就到了第八地菩萨。

所以做功夫要这样做上去，行深，要不要嫌路途遥远啊。这个难做啊，这段路长啊。

所以做功夫要有耐力，要有毅力，有恒心，不怕路遥，只要我自己做上去。

所以我们做功夫时时地回顾，就回过头看看。从前我怎么样，现在我怎么样，势必比从前有点进步啦。有点进步，自己就心安了。

哦，很好。我做功夫有点进步了，就从前这桩事情我透不过去。要发脾气，烦恼很多时间。现在我这个事情，哎。我透的过去啦。假如发脾气，也小啦，时间断啦，那我是进步啦。

所以我们常常回顾回顾就看起来有，对自己有信心了。

因看看，那个路太远了啊。哎呀，我怎么没进步啊。怎么没进步啊。其实，我们做功夫，功不唐捐。只要你做功夫，多少总会有进步的。不会没有进步，哎。

所以说，我们做功夫有代价的，哎。

所以自己不要心灰意冷。时时看住，哎。

因此，这个《心经》就直截了当，指示我们，要做功夫。

要时时刻刻地知道，我们的本性是什么。在事境上磨练，这个我们的习气，保护我们的习气，保护我们的本性，哎。这个《心经》就和我们禅宗完全符合起来了。

所以说禅宗说这个《心经》《金刚经》都是禅宗要典经典，它就是这个意思，哎。

所以有人问，如何色不异空。那么，禅宗师答复，窈窕杨柳慢摆风，窈窕，窈窕杨柳，这个杨柳，风吹时，轻轻地摆，像舞样的，杨柳慢摆风。这就是色不异空，为什么啊。就告诉我们，这一起事物就是我们佛性啊，是吧。这个色相就是我们的佛性啊。这个杨柳就是我们的佛性所显现的。不是我们佛性哪里有这个东西啊。如何是空不异色，他说桃甜，李酸，杏子涩。就是一切事物都是我们的佛性所显现，哎。无有不是，所以色空空色，不二也。都是我们的佛性。是性相不二就是，性就是相，相就是性。没有两回事情，就是我们自己不认识，就在那里分别。这是色，这是心，啊。这是空，这是有。这是有，这是空。都在两边倒。

所以妄心总在两边倒。说有时着有，说空时着空，真心是说空时不空，说有时不有。

所以这个《心经》啊，实际上是我们的般若经，是大智慧经，哎。

记得我们上次说这个，就是在宋朝的时候，徽宗皇帝在位，召集各大山头的这个长老，开个无遮大会，讨论讨论佛法，啊。哪一个佛法是最好，是吧。

那时候也有禅宗，也有教下，也有净土宗，也有法华宗，这个一切，法相宗都在位。哎，讨论讨论。那时候有个华严宗的座主，就提问题。禅宗说来，一捧一喝，当下就能见性成道。在我们教下说来，要见性成佛三大阿僧祇劫。你们禅宗说这么轻巧，啊。一棒一喝，就能当下见道。假如你这一棒一喝，能透得过我们华严宗的五教。我就佩服，这个禅宗的确有这个能力，可以一棒一喝，当下见性成道。你们禅宗的祖师在这里呀，哪一位来试试看。这一棒一喝透得过华严五教，我们大家知道，在判教时，就是智者大师。根据《法华经》判教，判为藏通别圆加小乘，这五教，在这个×××这个法师，判这个华严经五教，就是始、终、顿、圆，始终钝圆加小乘五教。所以，你这个一喝一棒，怎么能透得过五教。你们诸位在座的禅师，哪一位来，来表演一下。这一棒一喝，透得过五教。那时候在座的长老是圆悟勤禅师，圆悟勤，是五组演的大弟子，他的大徒弟就是大慧杲。都是了得的

大师，那时已经八十多岁了。他用眼睛看看净因成禅师，净因成，是年纪轻轻的和尚，净因成会意了。哦，你看看我，意思叫我讲喽。好，我来讲吧。他就说，你这个问题，不值大禅师给你讲，由我小长老来给你开示。所以净因成来给他讲，要透得过你华严五教，我先把你华严五教宗旨立一立。由我来透，小乘，小乘所谓是着有。因小乘是有法可修，哎。有涅磐可证，哎。这个一切众生都有生死，都是有，而大乘始教开始了，悟道了，大乘讲空，一切都没有。大乘的这个始教是非空非有，大乘的顿教是即空即有，大乘的圆教是非有而非空，非空而非有，是不是这五教宗旨，意义是如此。那个华严座主说，对对对。我们的五教的宗旨是这样子。哦，那我来透给你看。他就，嘿，喝一声。问大家，你们听到没有?大家说听到了，这一喊都听到了，又不是聋子，听不到。听到了，那是有啊。这有嘛就透得过你小乘有教了。再过一下子，时间过了，声音都消掉了，没有了。问大家，

你们还听到有吗?大家说，听不到了。听不到那是无喽，那是空喽。那就透得过你大乘的始教喽。空了，他说，现在空了没有。刚刚是有的，是吧?现在空，而刚刚有，是吧?这就是不空啊。现在空刚刚有，不是不空吗?刚刚有而现在没有了，就是没有了，是吧?刚刚有现在没有了，就是没有了。这不是非空非有吗?是对呀，是非空非有了。非空，刚刚有啊。非有，现在没有了，是吧。他说，进一步说，说空之时，因为有个有才说空啊。假如没有刚刚，嘿，一声有。我现在说空，这个空从何来呀?因为有个有，才说空啊。就是，说空之时就有在空喽。就是说空，就有有在里面喽，是吧。说有之时，因为有空才说有啊。说有之时，因空而说有啊。所以说空之时有在空，说有之时空在有，不是即空既有嘛?对呀。你现在说空，因为刚刚有，因为刚刚有，我才说空。假使没有刚刚有，现在说什么空啊?是吧。说空之时有在空，就有有在里面了。说有之时空在有，是吧?就像我们说好说坏一样。说好，说好就有一个坏在里面。假使没有坏，哪里说好?说坏，说坏就有一个好在里面啦。没有好，哪能说坏呢?都是对比有的。所以是即空即有嘛。透得过你的始教了嘛。那么非有而非空，非空而非有者，他说。我一喝不作一喝用哦。不作一喝用，就喝时没喝，不是住相。所以我们凡夫是，说有着有，说空这着空。他是大乘心是说空之时不着空。说有之时不着有，是吧。就是一喝不作一喝用。我没喝过，就像佛说法四十九年，未曾说得一字，一个字没说过，一个字没说过。他不是不说法，是吧。因为凡夫就是这样子，哎。说过说过，就是有说过的嘛。他执着。

所以说，圣心不相。微妙无相，非有。妙用无穷，非无，非空非有。时时如此，诸子百家，百工技艺，都是如此。

所以我们修佛法，认识这个道理去修，并不难啊。就是我们不要执着。但人都执着，你说没有。我看见这相嘛。都有嘛。怎么说没有呢?是吧，哎。我们不是说没有啊，相。假相是有啊，假相哎。为什么，它无自体哎。是我们的佛性所显现，创造变化发明的，是吧?离开佛性，哪里有这些东西啊?这些东西本体没有。所以说缘起性空。就是有的时候这个东西，杯子，它的分子，时时在变异哎。叫成住坏空。这个杯子，已经不是新的时候样子了，已经变旧了。再过后也要坏了，要破掉了，是吧?就毁灭了。所以就是没有嘛，是吧。所以，我们在相上着有，就大错误，人都是，你说没有。我看见是相嘛，就是有嘛。怎么没有呢?是吧。再三说，这个有是缘起性空。是我们性所显现的假相。我们要认识真性，不要认识假相。着假相而放掉真性，是大傻子。真的你不看见，光是看假的，就造业受报轮回生死，冤哉枉也。我们不要冤冤枉枉受苦了。哎，赶快认识真心啊。再假相上磨练

啊，哎。所以说无知者，不是一点不知。像木石似无知，无知而无所不知，你看。就是不着相，不住境，叫无知。有知，是有执着了，有知就坏了。有知就相对了，哎。所以就不行了，所以我们学佛法，就要认识这个真心，一灵真性。所以这空有，有空，都要把它透过不可。这个《心经》讲的，这个最重要的地方就是，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。这是最重要的关键问题。你把这关键透过，世界假相认识。这是假相哎，不是真有其实体，是我们的佛性所创造发明的影子哎。就像镜子里所显现的影子，我的真心是大镜子，镜子总有影子的。这个没有影的镜子不可能，镜子你照天有云彩，照地有纹彩，照人人来，照狗狗来。所以说这个影子，镜子的影子，你拿不到，镜子的影子不是没有。

是不可取，不可得。你不要去着相。所以说，平常心是道。什么叫平常心啊?平常心就是无憎无爱，无取无舍，一切不执着，哎。我们人就是坏在有憎爱取舍，就是说要时时无住，无着。所以要锻炼，把我们这个习气锻炼光是最重要的。所以要理悟事修，先悟其理。再事上来锻炼，事上不来锻炼是不成功的。所以不是我们坐那里不动，我们要做一切事，尽力地做，而且，尽力做，才能把习气锻炼光。你坐那里不动，死守，几千年几万年，也没有用。

死定不行，一定要在事上磨练才行。所以，我们要多做工作，多做事。在众生身上磨练，把习气磨光。

枯木倚寒岩，三春无暖气。