净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第180集
发布时间：2024-01-01 01:37:26作者：楞严经原文网
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三七七页：
钞【道树者，大本言：佛道场树，众宝庄严，宝网覆上，微风徐动，出无量妙法音声，遍诸佛刹，众生闻者，得深法忍，住不退转，以至成就无上菩提。】
这是解释《疏》里面讲的「又佛道树说法」，这是《无量寿经》里面所说的。不仅是阿弥陀佛讲堂附近的道树，整个西方极乐世界处处行树都跟道场树没有两样，这是我们在读大经的时候看到这个现象。因为西方极乐世界是平等世界，正报既然平等，我们的相貌容颜跟阿弥陀佛完全一样，我们居住的环境当然跟阿弥陀佛不会有差别，如果有差别，这个世界就不能算平等的世界。即使下品下生，依正庄严都与诸佛菩萨相同。
『佛道场树，众宝庄严』，因为西方都是众宝所成。经上有的时候说七宝，莲池大师在《疏钞》里面告诉我们，这是我们世间人把它看成宝，看成非常珍贵的略举七种，实际上西方极乐世界那些珍宝是无量无边。树上都盖覆著『罗网』，那就格外美了。《观经》里面告诉我们，这个罗网还放光，光中又化佛，那个境界就太美了，而且十方诸佛刹土都在罗网光影中显现，就像我们看电视一样，能看到他方一切诸佛的世界，当然我们娑婆世界这个地球也在其中。我们今天这一会在这里，我们在讲经听经，他们在宝网里都看得很清楚，我们每个人的样子他都看得清楚。
『微风徐动，出无量妙法音声』，风吹到树，枝与枝相击、叶与叶相碰，都会发出音声。音声之美是另一桩事情，更妙的是它能说法。说什么法?我们想听什么法，它就给我们说什么法，这的确是妙了。在这个世间，我们只有在大乘经里面读到，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，在西方极乐世界，无情说法，树木是无情的，植物它也会说法。宝树遍西方国土，所以说法也就遍满西方每一个角落。更妙的是每一棵宝树下面都有西方三圣的化身，到那个地方真是无时无处不见到阿弥陀佛。不像我们这个世间，地方太大了，总统只住在首都，边地的地方就见不到，顶多在电视上看一看。西方极乐世界，佛化身，遍国土化身，化的那个身跟他本身一模一样，也就是说，你随时随处都见到阿弥陀佛，阿弥陀佛没有离开我们的左右，这实在是妙不可言。
众生听到佛法之后，『得深法忍』，这是闻法所得的殊胜利益，得甚深法忍。这句话，实际上就是讲把我们的品位提高了。西方极乐世界，要是按一般的讲法，在程度上确实有五十二个阶级，从初信位到妙觉位。
现代的社会，脱序了。在中国古老的传统里面，序就是道德仁义礼。最高的是道，道没有了，这就有德;德没有了，再讲仁;仁也没有了，这讲义;义没有了，就讲礼;礼没有就完了，天下大乱。中国历史上记载，远古时代的三皇五帝，「三皇行道，无为而治」，天下太平。到五帝，道就失掉，制定典章制度就有约束，不是无为而治，开始有为，就用德，以德服人。五帝这个时代过去之后，这就是三王，夏商周，德也失掉，行「仁」政，推己及人。三王时代过去，春秋战国五霸的时候讲义气，讲「义」。五霸时代过去之后，从秦统一，一直到清，都是以「礼」治天下，礼尚往来。现在礼也不讲了，这叫脱序，所以众生苦!
修道如果不能常常闻法，必然被世间烦恼习气所薰习，哪有不退转的道理?古时候道场里面修行，每天「二时讲经」。印度一时等於现在的四小时。二时讲经，每天听经八个钟点，再修行八个钟点，所以每天有十六小时的功课，这个人不会胡思乱想了，为什么?有一点时间赶紧休息一下，剩下八个小时当中还包括吃饭、工作、睡眠。佛陀在世的时候，睡眠是四小时，「中夜睡眠」，所以他不昏沈。中夜是什么?晚上十点钟到两点钟。初夜是下午六点到十点，中夜是十点到两点，后夜是两点到第二天早晨六点。睡眠的时间只有中夜，真的是抖擞精神，认真的努力。他要八个钟点听经，解门;八个钟点修行，那时候修行是打坐、念佛、持咒，这三大类。讲堂听经一天听八个钟点，这是从前寺院庵堂主修的功课。
行门大致上是大同小异，解门是每个宗派选择的经典不相同。譬如华严宗，清凉大师一生讲《华严经》五十遍。这五十遍怎么讲的?一部经从头到尾讲一遍至少要三千个小时，一天讲八个钟点，一年一部经圆满，第二年从头再讲。他老人家重复讲了五十遍，就五十年，真正了不起!他老人家活了一百多岁，一生经历九个皇帝，是七个皇帝的老师，他是国师，后世人尊称他为华严菩萨。他讲五十遍，他的学生跟他学，一遍一遍的薰修，诸位想想看，他怎么会不成就!这真正是要有耐心，没有耐心不行!所以闻法是我们信解行所必要的，信是建立在理解的基础上。如果解得透彻，你的信心自然坚固，自然不会动摇。难怪释迦牟尼佛当年示现在人间，天天说法，没有一天休息，「说法四十九年，讲经三百余会」，就好像办佛学讲座，四十九年当中他办了三百多次。所以，讲学非常的重要。
解行并进，这才真正得到成就，成就是果位往上提升。此地讲『得深法忍』，怎么晓得这一句是果位往上提升?我们读《仁王经》就知道，《仁王经》把五十二位菩萨统统用「忍」字来说，分为五个等级，五个等级是大分，五忍菩萨。开头是「信忍」，末后一位是「寂灭忍」，寂灭忍前面是「无生法忍」。「得深法忍」是菩萨位次不断向上提升，在净土宗来讲就是品位的提升，是这个意思。『住不退转』，下品下生也是圆证三不退。『以至成就无上菩提』，这是证圆教佛果，无上菩提就是无上正等正觉。
钞【今不言者，如前疏引摄行树中，谓行树尚能说法，佛树宁独不然，故曰文省。】
《弥陀经》没有讲道场树说法。前面说一般行树能说法，那么阿弥陀佛道场树当然更不必说了，这是文字上的省略。文字虽然省略，意思确实是圆满的。
钞【又例推之，如前止说宝池，疏引二部经文，则宝水流衍，皆说妙法故。】
《弥陀经》上讲到七宝池。《疏》引用二部，就是引《无量寿经》跟《观无量寿佛经》的经文，证明这个地方经义里面统统都含有这个意思，水也说法。
钞【又例推之，如大本言：其道场树，众生见者，无其眼病;闻其香者，亦无鼻病;食其果者，舌亦无病;树光照者，身亦无病;观想树者，心得清净，无复贪瞋烦恼之病。】
这个树真是宝树。我们今天是病痛很多，到了西方极乐世界什么病都没有了。给诸位说，你把一切万缘放下，就想西方极乐世界的树，你这一想什么病也没有了，一切法从心想生。所以读这个经文、想这个经文，这个经文是真能治病。换句话说，心一定要清净。心里面所思所念全是西方极乐世界依正庄严，那还有什么病?没病!如果我们念念当中想过去、想未来、想世间五欲六尘，那当然生病，为什么?这就是病根，天天想病根，人怎么会不生病!我们看到许多修行人，不但平常不生病，他临死都不生病，这个高明!所谓「预知时至」，想什么时候走就什么时候走，走得那么自在，没有病苦。生老病死，他真正是没有老苦、没有病苦、没有死苦;生，过去了，都忘了。一切众生不能避免的生老病死这四种苦，修行人没有了，四个都没有了，这是真的，一点都不假。你要想不生、不死、不老、不病，你就依照这个经典来修行。别人能做得到，能修得，我相信我们也能修得到，就怕你不肯修。你要肯修的话，决定是可以得到的。
西方极乐世界这些宝树，到了极乐世界，这是没有话说的。我们现在想，想树的功德都会产生效果。这里面最重要的一句话就是『心得清净，无复贪瞋烦恼』，我们今天念经，想西方极乐世界的境界，想这些宝树的功德庄严，为什么会得到效应?就是因为你现在「心得清净，无复贪瞋烦恼」，道理就在此地。我们自己能够这样修，西方极乐世界阿弥陀佛、观音势至诸上善人威神加持，使我们现在就能脱离生老病死苦，现在就没有了。
钞【又云：见此树者，得三法忍。】
『三法忍』，底下有注解，注解是《无量寿经》上的。「一、音响忍，因闻圣教得悟入故」。我们娑婆世界众生，六根当中耳根最利，文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，他说「此方真教体，清净在音闻」。音响是法音，佛说法的音声听了之后，自己的烦恼习气渐渐就消失了。这叫第一种忍。功夫提升到第二个阶段，「二、柔顺忍，折伏烦恼全不起故」。以净宗修行的阶段来看，「音响忍」是功夫成片，「柔顺忍」是事一心不乱，烦恼完全不起了。「三、无生法忍，无生之理忍可於心故」，这是理一心不乱。念佛三种功夫，就是此地讲的三种忍。
我们要想功夫成片，「读诵受持，为人演说」很重要。实在讲，我们今天薰习的时间还是不够，薰习的时间太少了。虽然我们这个道场，一个星期讲经四次，一天讲一个半钟点，二十四小时，只有一个半钟点是佛法薰习，还有二十二个半钟点是贪瞋痴慢烦恼薰习，这帐怎么算法?成就太难!所以我劝同修们，只要一有空，你就念佛、背经、念经，弥补闻法之不足，使我们薰习佛法的时间长。严格讲，我们一天或者是念佛诵经闻法十二个小时，还有十二个小时是昏沈烦恼，功夫是一半一半，能不能成就还不太可靠。像古人那个方法是可靠的，为什么?他三分之二是佛法薰习，不受佛法薰习只有三分之一，他每天功夫是十六个小时，的确是很有把握。
我们现在如果有这么一个道场，恐怕一个同修都不来，没人来了。现在道场愈是节目排得繁杂人愈多，唱歌跳舞、插花，名堂真多，热闹非凡，就像市场一样，门庭若市;像我们这里讲经枯燥无味，来的人不多，没有他们那个场合热闹。像古人那种道场，现在人就更没有了。难怪黄念祖老居士一再告诉我们「同修贵精不贵多」，三、五个不算少，真正有道心，真正能往生，这个对的。我们看《西方确指》，觉明妙行菩萨的学生就十二个人，这是小道场，真有受用。
钞【则知树色香味，皆亦演畅根力觉道，如是等法，众生闻者，咸念三宝。】
这是说明那个世界的无情说法，无法不宣扬。
钞【又例推之。】
再援例我们来推论。
钞【彼国金沙。】
七宝池底下金沙布地。
钞【彼国阶道。】
『阶』是阶梯，『道』是道路。
钞【彼国楼阁，彼国莲华，天乐天华，衣裓食器，一切诸物，皆亦演畅根力觉道。如是等法，众生闻者，咸念三宝。】
这个意思普通的人都想不到，由此可知，莲池大师对西方世界的认识比我们深，确实是如此，依报、正报没有一样不说法，妙极了。你现在在此地不会说法，到了西方极乐世界就会说法了，为什么?自性开发。西方极乐世界阿弥陀佛教学的目标，《无量寿经》上讲得很清楚，「开化显示真实之际」，真实之际就是真如本性，一到西方极乐世界就明心见性。
钞【如华严香云台网，皆出颂言。】
莲池大师说这些话是有经文做依据的，这是举出《华严经》上有这个境界。华藏世界有这个事情，西方极乐世界一定有，因为华藏无异於极乐，极乐就是华藏。《华严经》上香云、宝盖、罗网统统都说法，这是我们在《华严经》前面十二卷里面读到的。
钞【又忉利天鼓，演莫测之真诠。】
前面说华藏世界，现在再回过头来看看我们娑婆世界，欲界天的天鼓也有这种情形。
演【华严云：忉利诸天著五欲乐，行放逸时，天鼓之中，自然出音，而告之言，此乐无常，莫行放逸等。】
忉利天是欲界天，这个天并不高，在四王天的上面，在夜摩天的底下，对於财色名食睡五欲之乐还是非常浓厚。享乐有一点迷的时候，放逸就要著迷了，天鼓会提醒他们。忉利天鼓一响的时候，它会出声音警惕大家，你们享乐不要太过分，这个乐是无常的，它会提出警告。现在科技发达，有时也会利用机器提出警告，譬如防火、防盗的东西，乃至家庭电器，如果超过安全限度，就会自动发音声提醒我们危险。将来再进一步，机器人会说话，看到我们放逸也可以提出警告。人间天上尚且可以做到，何况华藏世界、极乐世界?这是以理来推想，而且在经文上找得到根据，确实如此。
钞【雷音宝林，说无生之妙偈。】
『雷音』是佛国，『宝林』是讲佛国土的树木，像道场树都能够说法。
钞【又大般若云：净土树林等内外物中，常有微风冲击，发微妙音，说一切法皆无自性等，同此义也。】
这是《大般若经》上的。由此可知，无情说法不仅是在净土三经、《华严经》，般若诸经也都有说，这桩事情我们可以相信。
疏【善会之者，此土有情无情，亦皆说法，如闻莺击竹等，况复净土。】
『会』是体会、会意。禅宗常常讲「会么」，你会不会?就是这个意思，你能不能当下体会他这意思。西方极乐世界六尘说法，我们这个世间又何尝不是六尘说法?西方极乐世界的人心清净，所以他能体会到六尘宣说妙法。我们这个世间人心太粗，粗心大意，六尘说法，不知道!天天跟你说，你也不觉悟，你也迷惑颠倒。如果我们用清净心对六尘，确实也不亚於西方。
既然这样说，我们为什么还要求生西方极乐世界?理论上讲完全没错，可以不必到西方，但是你在这个世界修行，你周边的环境，人事环境、物质环境，你受不受它的影响?你虽然心清净了，清净不了几分钟又被别人给你扰乱，这个事情麻烦大了。到西方极乐世界，每个人心都清净的，好处就在此地。如果我们这个世间周边的人与事样样都清净，那我们就不必到西方极乐世界去了。两相比较，那边环境比我们这边环境好，那个地方佛无量寿，佛说法、菩萨说法、无情说法永无中断，这是我们这个世间得不到的。
钞【善会者，谓不以境为境，而会境即心。】
这个实在是不容易，这境界太高了。这里头有个道理在，尽虚空遍法界，我们佛法里面讲的，十法界依正庄严从哪里来的?是自心变现出来的。《华严》上说得很好，「唯心所现，唯识所变」，心、识都是真如本性，换句话说，情与无情统统是自己真如本性变出来的。真如本性变出来的这个东西，哪一样不是真如本性?古人讲「以金作器，器器皆金」，黄金作的器，哪一样不是黄金?合在法上说，情与无情哪一样不是真如本性?这个时候，这就不叫境，全是性。
这个意思，我们如果还一下不太容易体会过来，我们以作梦比喻，梦中许许多多的境界从哪里来的?自己心变现出来的。如果你一下觉悟了，觉悟就是你会了，善於体会了，「全梦即心」。当我作梦的时候，全心变成梦境，心像什么样子?那个境界样就是心的样子。「心外无法，法外无心」，心境不二，性相一如，到这个地方这是别教初地以上菩萨的境界(到八地才圆融自在)，大彻大悟，明心见性，见性成佛。所以，有没有境?没有，全是自性。到这个时候：
钞【则物物头头，皆祖师意。】
『祖师意』是什么?明心见性。
钞【今姑举二事也。】
现在举两个例子，这两个公案都是禅宗的。第一个：
钞【闻莺者。】
『莺』是黄莺，黄莺柳上叫，他听了开悟了，那岂不是黄莺在说法?这一回他听懂了。过去天天听黄莺说法没听懂，这一下听懂了，听懂了开悟了。这是有情说法。
钞【一僧因疑法华云。】
对於《法华经》上有一句经文，他有疑情，疑情就是他不了解，这个不是怀疑，怀疑是不相信，那叫怀疑，那是贪瞋痴慢疑，那是烦恼，那个没有用处的。这个疑情是什么?我不了解，但是我相信，相信佛所讲的话决定是真实的，可是我不懂，这叫疑情。禅宗说「大疑则大悟，小疑则小悟」，不疑就不会悟了。这叫提起疑情，绝对不是怀疑，怀疑就不行了，怀疑是烦恼。《法华经》上有两句话说：
钞【诸法从本来，常自寂灭相。】
『诸法』是一切法，一切法从来都是清净寂灭的。这个文底下还有两句，「诸法住法味，世间相不坏」，这都是《法华经》上很难懂的句子。世界相不坏，那就是不生不灭;这个也是不生不灭的，两句都是讲一切法不生不灭。这两句话，你真正要是会了，你就证得无生法忍，那就不是普通的菩萨。净土宗讲，你就证得理一心不乱。理一心不乱的菩萨，我们尺度放宽，是圆教初住;如果严格的讲，理一心不乱是七地以上，至少也是登地的菩萨，这是圆教。《仁王经》讲无生法忍，七地、八地、九地。七地，下品无生忍;八地，中品无生忍;九地，上品无生忍，你地位多高!
钞【久参未悟。】
这个问题放在心上很久，不明了这是什么意思。有一天，这也是因为久参，心净了。因为常常这个问题不能解决，不能解决也不能想，你去研究那就错了。只能提出疑情，常常有这个疑情在，什么妄想都没有了。禅宗是用这种方法把你妄想执著打掉。时间愈久心愈清净，说不定碰一个什么机会，一碰他通了。这个出家人，黄莺天天在那里叫，他天天听，他也不开悟，这一天他水到渠成，心地清净到达这个纯度，他一碰就开悟了。
钞【忽闻莺声，遂得大彻。】
听黄莺一叫，大彻大悟!他说了一首偈：
钞【诸法从本来，常自寂灭相，春到百花香，黄莺啼柳上。】
这是《法华经》上两句话，久参不悟的，现在忽然开悟了。春天到了，百花自然香，黄莺在柳树上啼。这是他开悟的一首偈，我们读了之后能不能开悟?
钞【击竹者。】
这是无情说法。前面是有情，这是无情，可见得有情、无情都在那里说法，就是我们不会!这是讲香岩尊者，也是禅宗里面的一位大德。
钞【香岩以不会父母未前生句，发愤住山。】
「香岩在百丈会中，机锋敏捷」，他是百丈大师的学生，这是唐朝时候，这个人非常聪明，智慧很高，在禅堂里面对答如流。「后参沩山」，到沩山祖师那个地方去参学。「山问曰：汝在百丈，能问一答十，问十答百，是否」，对不对?很聪明，可见得当时他的知名度已经很高，沩山禅师晓得他的一套本事。「香岩云是」，不错，确实是这样的。「山云：我不要汝答十答百，但将父母未生前本来面目道一句来」，父母未生前本来面目，你说一句来我听听，我不要你答十答百。「岩不能答」，这一下真的把他难倒了。他的机缘不在百丈，在沩山法师这个地方。「求沩山为说。山云：我若为汝说破，汝后来骂我，且去，不为汝说。」这是真的，为什么不能说?说出来之后，你不会开悟。就像前面闻莺开悟的人，他说出来了，你会悟吗?人家悟了，他说出来，你不会开悟，这个事情一定是自己的事情。你自己悟入之后，你再找他做印证，他会告诉你。你一旦没有开悟，他决定不能告诉你;告诉你，把你的悟门堵死了，那你将来怎么不恨他?当然会恨透他。现在人不会，现在人要是遇到高明的老师不说，「这个老师吝法，他不告诉我们」。
香岩这一下真的是遇到难关，和尚不告诉他，不跟他讲。「岩发愤云：我拌一生，做个常行粥饭僧，决要参破」，这他发愤，也不天天去跟人辩论斗机锋了，老实修行，才晓得什么?从前那些聪明一点用处都没有，被人家一句话就难倒了。在常住修苦行。「后因治地」，治地就是种地，百丈大师提倡「一日不作，一日不食」，现在佛门讲出坡。「出坡」是百丈大师提倡的，就是提倡出家人的粮食、蔬菜应当自己种，不要去求人。在过去寺院田地、山林都很多，都是信徒捐赠的，他们靠这个收入做为道粮。田地多半是租给农夫去种，自己收租，也有一部分是自己种。这就不符合戒律，释迦牟尼佛在世的时候决定不容许的，因为出家人是托钵制度。但是佛法传到中国，托钵的制度行不通，因为中国人轻视托钵，认为托钵是讨饭的。在印度，出家人托钵，大家非常的尊重供养。佛法到中国初期是接受国家的供养，因为都是皇帝派特使，法师从外国迎请回来，是我们国宾，接受朝廷的供养。以后佛法普遍，受到地方官吏、长者居士们的供养，所以在中国没有托钵的制度。
因此百丈大师提倡种植，种植在戒律里面叫「下口食」，这是邪命。百丈大师提倡有他的道理，佛所制定的戒律是契合当时的社会。戒律的精神，我们要明了、要遵守，不能改变，而方式是每个时代不相同，生活方式不一样，地域不相同，统统都要修改，就是怎么样做法要随时随地修改，适合於大众生活状况，佛法才能普遍弘扬，才能为人欢喜接受。如果方式都一成不变，佛法决定会消灭的。诸位要晓得，特别是大乘佛法，是讲求中道。儒家讲「中」，好像河流弯弯曲曲，它永远在中，不偏两岸。佛法也是如此，不管在哪个时代，不管在哪个地区，它行的是中道。所以戒律决定不能死在戒条之下，那就错了。就是经教也不能死在文字之中，同样一部经，自古以来许多的注解，每个人讲法不一样。这个讲法就是代表它的时代性，经文没有变，古时候也用这个本子，现在也用这个本子，古时候有古时候讲法，现在有现在讲法，就是当时时代的大众他们需要的不相同，这个是要知道的。
懂得这个原则，我们看古人注子，譬如我们看唐朝人注子，从注解里面，他这样子讲法我们就可以推想到，唐朝那个时候的意识形态、生活方式有哪些困难，这种解释解出他的困难，好像我们看药方就晓得他害哪些病。所以读注解，不懂得这些原理原则，那也死在古人的句下，你学的东西全是死的。所以讲求的是推陈出新，我们要看活的。看到活的，才晓得我们在这个时代，这个时代跟过去很不一样，我们拿这部经应该怎么讲法，才能对治现代人的毛病，也就是错误的想法、看法、做法，如何来对治?如何来挽救?这个佛法才适用。
这是他也做了一个榜样，从此以后把这些名闻利养、好高骛远全部放下了。人有才华，他就有傲慢，他有值得骄傲的地方。香岩在百丈有值得骄傲的地方，跑到沩山这个地方来，碰了钉子，不敢再骄傲，老老实实去做苦工。他这一句「父母未生前本来面目」老是放在心里，也是放久了没有妄念，天天就这「父母未生前本来面目」，妄想执著都没有了。有一天，也是很偶然，种地的时候，锄头碰到一块石头，他就捡起来随便一丢，旁边是竹林，正好石头打到竹子，一听那个声音，他开悟了。实在讲，这个事情他也不晓得丢了多少次，也不知道听了多少次，都没有开悟，这一次开悟了。就跟听黄莺叫的人一样，也不晓得听了几百遍、几千遍，都没开悟，这一次一下碰到，成熟了，他开悟了。
「乃向沩山作礼曰：若沩山早为我说，焉得有今日事，一击忘所知」，如果老和尚先给他说了，他今天这个境界就没有了，他得不到，那是别人的，不是自己的，硬是要自己悟入，这就是明心见性。一个人明心见性，大彻大悟，证得理一心不乱，不一定是什么机缘，没有法子预测的。可是决定不能存一个念头，存一个念头，你决定不会开悟。譬如我们念佛，想得一心不乱，天天想著「我怎么还不得一心不乱」，你永远不可能得一心，你得不到的。只有一个人老老实实一句阿弥陀佛，把什么都忘掉了，就像参禅一样的。可是参禅，有人参一生都不开悟，多得很，太多太多了。参禅的人，一万个人当中能够一生开悟的，给诸位说，三、五个而已，所以这个法门比不上念佛。念佛，不悟没有关系，一样往生，他带业往生。
参禅，参到功夫成片，没有用处;到事一心不乱，也没有用处，事一心不乱是得定。功夫成片是相似定，就是他这个定功能把烦恼伏住，烦恼并没有断，没有用处。纵然是把烦恼断掉了，也没用处，一定要明心见性，达不到这个境界的时候，你这一生功夫都白费。所以不如念佛，念佛只要功夫成片就决定往生。所以十方三世一切诸佛推崇这个法门，这法门叫易行道，人人有分。善导大师告诉我们，一百个人修，一百个人往生;一千个人修，一千个往生，一个都不会漏掉。禅没那么容易，密也没那么容易。这是一切法门最容易、最快速，也最稳当的一个法门。
钞【一日治地次。】
就是有一天他在那里种地。
钞【抛石击竹，铿然有声，忽而大悟作颂：有一击忘所知，更不假修持，动容扬古路，不堕悄然机。】
他悟的时候，做了这首偈。
钞【等语，如是，则檐前鹊噪。】
『鹊』是喜鹊，屋檐前面喜鹊叫。
钞【野外松声。】
在野外松林里面看松涛，风吹到松树，那个形状就像海上的海浪一样，那个音声也很好听，这是松声。
钞【一蚊一蝇。】
听到蚊子与苍蝇的叫声。
钞【一草一叶，莫不演扬妙法，鼓发道心，况清净佛土乎。】
演【一击忘所知，所知，即所知障。】
所知障破了!所知障不破，不能开悟。为什么经教不能研究，不能去想?你去研究是增长所知障。所以经教，你听的、接触的，懂就懂，不懂就算了，你不要去理会它，这就对了。一个原则，始终保持清净心。懂就懂，不懂就不懂，正是孔老夫子所说的「知之为知之，不知为不知，是知也」，这是真正求智慧的方法。孔老夫子求智慧也是从定中求，也是不落心意识。这是所知障破了，开悟了。
演【即渠问一答十处，到此忽然浑化，故云忘。】
过去他是闻一知十、闻十答百，那都是世智辩聪，不是真智慧。这个时候真智慧现前了，以前种种分别妄想到这个时候全都消除了，全都没有了，心地清净，豁然开朗，世出世法无所不知，这是智慧现前。今天时间到了。
