悟显法师：普贤十大愿王【请佛住世】
发布时间：2024-04-20 01:35:22作者：楞严经原文网
再来第七个是「请佛住世」。天台宗讲，佛有四种：「藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛」。也就是说，各种不同的根器，他所修证达到的究极果。小乘人达到的极果是四果阿罗汉，所以达到阿罗汉果位就称之为佛。利用这四教修行所达到的，最顶的就称之为佛。这里包含着大小乘佛法。凡是善知识，都要请他住世。怎么样请他住世是有学问的。有些人去请善知识住世，他用联名的，就像古代联名上奏一样。这样请善知识住世，没有用，那只是一厢情愿。
为什么释迦牟尼佛要灭度?在《涅盘经》里面讲得很清楚，在《法华经》里面也有说到。譬如有一位医术非常高明的医生，他的小孩生了重病，每次在危急的时候，他都能救得回来，可是这个小孩很顽皮，开给他的药他就是不愿意吃。这医生就想了一个办法，假装生病，死亡后留下这药方，告诉他小孩，如果不照我的方子吃药治病，我死以后，你也马上就得死。这孩子听到这一次自己可能没救了，因为爸爸走了，所以他就如法的去服药，之后病就痊愈了。实际上他爸爸只是暂时离开一下而已。释迦牟尼佛也是如此，在南阎浮提讲经说法四十九年，众生就认为，没关系，佛都在。佛的寿命长，他跟阿难讲，自己有能力住世一劫。所以众生就生起了懈怠心、不愿意修行的心，所以释迦牟尼佛就示现涅盘。实际上，佛并没有真正入灭，而是到别的地方去教化。在这个世间留给我们的，只剩下佛陀的舍利。
那后世这些学佛的人，一看到佛不在了，要赶紧用功，不然没有人可以救自己。这些后面的学佛人，就像这调皮的小孩一样，警觉到问题严重了，所以发奋用功，成道以后他才知道，原来他的爸爸没有离开，只是到他方去而已。所以，憨山大师讲，你不读《法华经》，你没有办法了解佛陀的用心。所以「请佛住世」不是联名去请，没用的。必须要真正的修行、真正的用功，才能请佛住世。不要认为：「没有关系，善知识还在」。一旦因缘不具足，善知识不在，就没有法可以听了。所以现在有人讲佛法，都要认真努力的学，不然，一旦因缘化去，就没有办法回到之前那样子，所以，请佛住世非常的重要。
你真正的修行，把烦恼给伏住、烦恼给断掉，这才是请佛。善知识就跟佛一样，请他住在这个世间教化众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，劝请善知识讲经典，作为弟子的则依教奉行，这才是真正的住世。但是，不管善知识再有能力，这色身总是会坏，所以真正的住世是把善知识所教的记住，运用在这世间日用平常当中，「世」就是世间，请佛住世。
把佛菩萨教我们的东西记起来、背起来，平常的时候用功，遇到境界的时候，在事缘上去运用，这叫请佛住世。你在运用的时候，就是如来的法身，如来的法身就是你，你就是如来。为什么说众生即佛，佛即众生，心、佛、众生，三无差别，因为你落实了佛法，运用佛法，自然你就是佛。不用向外求佛，你自己就是，这道理要清楚。不要认为那色身肉体是善知识，不是的，他所教的法才是善知识。「法」亘古亘今，不会改变，你能记取、能落实。要落实是不容易的，要敌得过自己的烦恼习气，众生内有恶因，外有恶缘诱惑。你的同学、你的亲戚、你的朋友，都会诱惑你，不要学佛、不要修行，甚至他看到你在念佛，他会嘲笑你、数落你、毁谤你，甚至会障碍你，那自己要有道心，不要怕人家笑，一般常讲的：「笑到最后才是赢家」。你们要做笑到最后的那个人。什么是笑到最后?就是你生死了了，就能笑到最后了。他们是乐在前面苦在后面，一旦业报现前，自己身体生病了，情执、爱欲全部都生起来，所有的担忧全部一时涌现，做不得主，那真是痛苦万分，内外交煎，没有办法解脱。他们眼前是很快乐，后来却不是，学佛人前面很快乐，后面也很快乐，但佛门不叫快乐，叫法喜充满。修行落实佛法，得的是法喜，所以，你不要害怕你同学嘲笑你、你的同事嘲笑你。给他笑，没关系，这是消你的业障。因为你过去生看到人家修行，一定也是这样嘲笑人家，说他很笨、说他很无知、说他很迷信，甚至说修行人很死板，有的人还毁谤修行人对国家社会没有贡献，其实修行人对国家社会贡献才大，每个修行人都是安定国家社会的一股强大的力量，只是这一股力量，这些浮躁的人感觉不出来，实际上他还是受修行人的影响，不是没有贡献。
学佛的人愈多，愈少人犯罪，学佛的人愈多，家庭问题就愈来愈少、社会问题就愈来愈少，所以有绝对的贡献。学佛人平常要懂得用功，不要怕人家笑，或是你的家人笑你、障碍你。有的人学佛，父母会障碍你，曾有同修说他父母障碍他，不给他听经，以前有随身型播放器，他花了三、四万元，算很贵的播放器，但他说为了听佛法，他愿意花这些钱，钱可以再赚，但是听经、闻法、修行的机会过去就没有了。他说年轻的时候，看到电线杆上贴着「阿弥陀佛」的名号，一看到满心欢喜。所以后来接触佛法，一接触就相信，他的家人障碍他，他也不受他们障碍，想方设法的用功，所以他修持得很好，念佛号不会间断，遇到境界不会动乱，人家在讲闲话，他自己在用功，这是真正有学佛的人，他也不怕人家笑，他说：「笑给他笑，骂给他骂，我无所谓」。
有的父母亲很没有智慧，看到子女学佛，就拿世间的孝道来障碍他、侮辱他：「你这个不孝子，我叫你不要学佛，你就偏偏要学」，拿世间的孝道来障碍孩子学佛。像这种人他的果报在哪里?释迦牟尼佛遇到他过去生的母亲，他过去生的母亲障碍他学佛、障碍他出家，她果报是在三涂，余报是五百世贫穷下贱。这一世她是奴隶，四姓阶级里面最低贱的。现在中国没有阶级制度，但是果报一样是生活贫困，多诸业障，或是眼睛看不到、耳朵听不到、或是残缺、或是现在讲的，全天下的倒霉事、坏事都集中在他身上。这都是过去生障碍人家学佛，毁谤正法、毁谤大乘，才有这严重的果报。甚至，不要看这只是佛像，如果你恶心去损毁他，你的来生后果都是不堪设想的，因为果报太严重了，不敢想，连想都觉得恐怖，所以叫不堪设想。今人断章取义，认为事事顺从就是孝顺，所以，不要因为父母障碍，就随顺他们，那不是真孝顺，那是你愚孝。无论是先生障碍、太太障碍、父母障碍，要知道是他们不懂佛法，你要善巧回避，善巧方便劝导他，不要让他生烦恼，不要让他造业，但你自己还是要用功，还是要来道场共修，这很重要。
不要因为看了《弟子规》，家里妈妈、爸爸反对你学佛，你就不学佛了，只想着孝亲尊师，回去做世间的孝养，这只是尽人伦。佛说你这是不孝，你在帮助你父母障碍人家修行，佛说这是「愚孝」。经中佛讲有关孝顺的部分，佛说即使做尽世间的孝道，即使做到这么孝顺，事事都能顺父母了，都不算是个孝子。佛所说不外都是引导大家要修行。怎么样才算真正的孝子?父母还在轮回，做子女的要度他们出轮回。如他们还没修行，你要度他们修行，对父母如是，对妻子、儿女、家亲眷属都是如此，这样你才算真正有把佛法当回事。
学佛碰到了障碍，要先忏悔业障，这障碍就是自己面子放不下，怕人家笑你念佛，笑你学佛，笑你傻。这你不用放在心上、不要担心，学佛是有智慧的，反而你的智慧高过一般常人，一般人都还在迷惑颠倒，还在贪五欲六尘种种享受，学了佛，你的智慧已经高过他。第一是你懂得吃素，至少百分之八十以上的杀业都断掉了。再来能够护生，那不杀生戒你就算持得相当不错。再进一步知道众生同体，那心理上的杀念也不起现行，你确实就异于常人。所以你的智慧比人家高，这第一步你就跟人家不一样。再来，你看佛经有智慧，人家心随境转。产品打个广告，说这东西有多精美、多豪华、多尊贵，戴的人多稀有，世间人就也想去追，那就心随境转了。你学佛有般若智慧，就会晓得，广告今年跟你说这是尊贵的，到明年换另外的产品比它更好。世间是生灭的，你就晓得这广告是一期一期的，他所说的广告词不会是真理。有般若智慧就照得破、看得透，不会被物欲所转，也不会被人欺骗。想要不被人欺骗，第一必须你不要自己骗自己，人最怕的就是自己骗自己，你自己骗自己那是自欺。你有烦恼习气，你不愿意改、不愿意舍，拿很多佛门的经典、用词、祖师的开示来掩饰过失，成就自己的业障，这是自欺。自欺以后你就会欺人，而欺人的果报就是自己被骗。
所以「请佛住世」的「佛」就是佛法，就是佛陀讲的正法，「住世」就是在自己日常生活当中，在这世间当中去用功。所以六祖惠能大师讲：「佛法在世间，不离世间觉」。这就是请佛住世。所以修行没有离开世间，有一种没有离开是心里放不下、离不开，所以他说「不离」世间;我们讲的是心里真放下，但是在日用平常当中，心会起作用，能够「事来不拒，境去不留」。而众生就麻烦在这里，他是事来没办法拒绝，境去也没办法忘记。境界没有了，就执着、贪恋了。所有世间的男女都是如此，一旦世间业起来了，都没有办法拒绝，都控制不住自己的念头、控制不住自己的欲望。一旦分开了，还忘不掉，这就是世间凡夫。对男女是如此，对种种的物质欲望、名利、财色全部都是如此。甚至对睡觉的感觉，想睡就昏沉，没有办法拒绝它，自己控制不住睡了，要叫你醒来了，你却舍不掉这舒适安眠的感觉。事来没有办法拒绝，事去忘不掉，这就是生死凡夫。但是如果你学佛、念佛了，你就有能力、有定力、有慧力，定力就是对境界，不起心动念。这里说的不起心动念不是像木头一样，像木头那就不用发愿成佛了。佛不是木头，也不是石头，我们是发愿做佛，不是做木头。碰到境界有定力，心不随境转，这叫如如不动。「不动」就有慧力，就能照破，不动能如如，一般是如如不动定死在那里，只注重在不动，其实不是这样的。是不动了以后还能如如。「如如」就是「事来不拒，境去不留」。这才是真正的「定慧双修」、「定慧等持」。大乘佛法是「定慧等持」。在一般方便上是先修定再来开慧。当然这只是接引初学，修定的方法就是持戒，持戒以后就能够修定，心才定得下来。所谓戒律就是「教诫」的意思，依着佛陀的教诫去修，每天要念佛要做课，然后才会得定，得定以后对境不迷，佛法能够提得起来，那就是智慧，这就是「修定开慧」。但是在真正一乘了义来说的话：三学是圆融的，定慧是等持的。修定的时候就发慧了，发慧的时候就修定。
用天台宗讲的「定慧」，就是「止观」。止观是因，止是定之因，观是慧之因，修止观成就定慧。要这样修，必须先要懂得一心三观、一心三止。那你才是定慧等持。三止：体真止、方便随缘止、息二边分别止。三观：空、假、中，这三观是一心，三止是一心。不离一心而起三观，不离三观成就三止，这是「止观双运」。
在净土宗的「定慧等持」比天台宗来得方便许多，念佛就是定慧等持。念佛的时候心不起妄念，这是「定」。对境时心不生烦恼、不随境转，这就是「慧」。佛号字字句句清楚明白，在念佛当中没有任何的妄念，心也不昏、也不沉、也不掉举、也不乱意，这就是「定慧等持」。在修定的时候同时发慧，「慧」就如同镜子的光一样能够照。在照镜子时，镜子不会起分别，分别你长得好看不好看，好看就留下影像，不好看就删除影像。
慧力就像镜子的照用一样，事情来都能辨别得清楚，事情过去了，绝对不会留在心中，还在那里嘀嘀咕咕的。如果在心里还留有影像、留有后话，那是你定慧力还不够，没有能力断烦恼。
所以定有根、慧有根，这定慧就从根里面逐渐茁壮，就有力量断烦恼。
佛是三界导师，是诸法之王，有些密宗的上师也称法王，「王」就是自在的意思。「法王」是「于一切法当中都得自在」。佛于一切法当中所得的是真正的解脱自在，所以尊称佛为法王。这名词在现代是用来尊称的，就跟称「大师」是一样的。原本都是尊称佛的。佛是佛教的教主，如果有诸佛如来要灭度，做为佛弟子的都要去劝请佛住世，请佛留下来讲经说法。讲到佛，实际上同时涵盖着三宝，佛是说法之主，所说的是法，传承的人是出家众，也就是佛、法、僧三宝。所以请佛住世，就是请三宝住世，其中包括了所有能教化众生的大善知识，乃至能够利益众生的正法，大家都要帮忙流通，帮助保存正法，用自己的力量去保存它，或用财力，甚至用军队去保护佛法，这在历史上都看过，像佛陀的舍利，历代多少都有受到一些异教的破坏，历代的住持为保护佛陀的舍利，不惜用火焚身，这也是请佛住世。
当看到有人要破坏佛法，破坏佛教的形象，毁坏正法，做为佛弟子的你，就应当拿出你的力量，运用你的关系去护持正法，你不能想：我只要修自己就好了，自己清净就好。这都是错误的观念，这叫自私自利，不是真正学大乘的行人。很多人认为自己学大乘，但是真正的大乘是肯舍身为人，包括舍弃自己的名闻利养，一般大众所认为的名利是世间的名利，佛门讲的名利，不只是讲世间的名利要舍，包括人家赞叹你，说你有修，说你清高，这种叫「清名」，这些全部都要舍，这才是不为名闻利养。
一般修行人好乐的是清名，世间人好乐的是世间的名利，所以要懂得用善巧方便来维护正法，这是婉转的护持，使正法可以久住。像做到佛经、佛像的保存，甚至讲经人才的护持，以及培养，这些都是请佛住世。所以不要想得太狭窄了，以为请佛住世是普贤菩萨的事情，不关自己的事，那就搞错了。因为在《普贤行愿品》上讲：如果有诸佛要示现灭度，普贤菩萨就会劝请佛住世，继续教化众生。那凡夫怎么修请佛住世?只要你流通正法、护持正法，保护佛菩萨的形像以及经教，甚至僧团，这都是请佛住世。所以听经、看经都要会看、会听，经典里面的意思很深很广，没有办法在简短的文字里面一一叙述，有智慧的人应晓得经文衍生出来的意思，应要去落实。最重要的请佛住世，就是自己要修行。请佛住世，但你自己不修，那佛法住世没有用，因为没有人学。就像共修，能来参加的都尽量来参加。其实，有时候在选择佛法跟世间法，就这么一念之间，轮回跟出离也是这一念。
大家平常有很多机会，决定要选择佛法或世间法，可是通常没有功夫的凡夫，都选择世间法这一边，这随顺欲望的习性是自己养成的，轮回是自己造成的。阎罗王可以判你上天堂，可以判你下地狱，但是他没有办法判你继续轮回，阎罗王的能力也很有限。轮回是自己判的，你可以持戒，也可以懈怠，可是你选择懈怠。就像吃素跟吃荤腥，有些人为了人情，他就选择吃荤腥，吃荤腥就没有办法持戒，没有办法修行，因为伤害众生，损害物命，那就是自己选择轮回。早起床跟继续偷懒懈怠也是，你早上确实起得来，可是习性拉着你，再睡一下吧，再睡一下……。现在闹钟、手机都有贴心的设计─贪睡的功能，帮助你贪睡，帮助你耽误事情，那个功能不要用，对你没有好处，它会助长你的习气。是你自己把功能打开，你启动这样的功能让自己懈怠，要是有决心、有魄力，懂得自己要修行不要贪睡，那这就是随顺佛法，这就是「请佛住世」。佛就代表佛法的意思，佛陀的教法在自己心中运用，这才叫住世，「住世」就是把佛法落实到自己生活上、世间上，这才是真正的「请佛住世」。至于保护佛教的形象、保护佛陀的正法，才能真正的使法轮常转。
所以普贤十愿是圆满的，随选一愿都能含摄其他的愿行，重重无尽，真的像《华严经》讲的「一即一切，一切即一」这是华严菩萨的心量，所以对于「请佛住世」要做这样的理解，那才是真正的做到。所以你在烦恼跟正念当中你要去做抉择，平常没有时间用功，周六、周日能够用功的时候，就要做出抉择。每个人这一生当中要面对这么多次的抉择，但是多数人都选择了懈怠，待在家里偷懒、继续昏沉……等等，或是找很多理由来成就自己的业习，轮回就是这样产生的，你选择的是你的习气，这样选择久了，你就会觉得：「我的想法就是这样子、我的观念是这样子的」，所以为什么称之为凡夫，为什么众生没有办法超脱—俗话说「无法自拔」，「拔」就是超脱、超拔的意思，你陷在自己的习气里面、陷在自己的烦恼里面，因为无量劫来你选择烦恼的次数非常的多。所以当你们听到这里这样讲，自己就要反省、要觉悟。每个人都晓得念佛、学佛的好处，问他，他也跟你说得头头是道，可是当他习气现前的时候，这些道理他就忘光光了，该怎么发脾气还是发脾气，该怎么样轮回还是照样轮回。
说实话，有些同修在家里确实没事，但是他心里面乱，他就觉得自己有好多事，这个也做一点，那个也做一点，东摸西摸，那是心乱，不是真的事多。不然就是给自己一个理由：「好不容易小孩在家，所以要陪他」，可是你的小孩心里却是这样想：「好不容易我放假，大人最好不在」。所以你以为孩子想跟你在一起，不是，他希望你不在，那你何不就「恒顺众生」?后面要讲的就是「恒顺众生」，来成就自己的道业。你修行修好了，你的小孩就照顾好了，这话很少人敢说，因为到佛门来，很多出家人都讲：「你要把家庭照顾好，佛才学得好」。这点我不认同，你把行修好了，你的家庭就好了，佛念好了，小孩自然就照顾到了。这话很少出家法师敢这样说，因为怕信徒跑掉。
精舍这里三不政策：不跟你收费、不暗示你要给钱、不变相收费，有这三条，所以我们不怕讲了真话后居士会离开，你们来这里就是要学佛法，你用清净心来学佛，我们用清净的法给你，不讲世间人情，这里没有人例外，大家都是守着佛陀的教诫。我们讲真话：「你把佛念好、修行做好，你家庭自然就好了，因为你放下了」。家庭不圆满是因为你放不下，你执着太深、罣碍太重。小朋友功课不好、人际关系不好，原因也是执着重、烦恼重!你学佛你有智慧，将来做什么都一帆风顺，不用想你将来要做什么行业，才能发大财、赚大钱，你不用想这些，因为善缘自然成就，这是真的。所以大家放心的学、用功的学、认真的学，佛法是能帮助众生，能够给予众生真实的利益，把你心里面的得失心去掉，有没有考第一名都无所谓!人家超过你，你觉得很好，因为你还能再进步，还能跟他学，这世间超过我们的人太多了，你不要心生嫉妒，要保持一颗肯学的心，那你就会不断的提升，但也不能自满，这都是佛法里面教的。你这肯学的心，在世间叫「谦虚」，佛法讲是「空寂」。世间的谦虚还有「我」，佛法讲「空寂」是你心空了，那你学东西学很快，「如镜现相」—如同镜子照物，显现物相，「胡来胡现，汉来汉现」，学什么都容易、学什么都快，而且不会生烦恼，这都是学佛的功德。这是佛法住世可以给予众生真实的利益。
所以你们不要想：「放假要在家里陪小孩，他不需要你陪，你把他带来道场，培养他的福德，让他跟你一样有善根接触佛法。你不用想你来积阴德给他，他不一定用得上，你让他亲自来道场，你的小孩不会变坏，因为道场没有恶友，没有不善的人，精舍是「诸上善人，聚会一处」。这里每个人都是有上进心的，都想往善法上增进、想往菩提道增进，这就是「诸上善人」。是不是来道场的人每个人习气都没有了?也不是，但是大家都想改，大家都想增进，这样就有一股影响的力量，这就是共修的力量，依众靠众。原本你自己有习气可是因为怕影响别人，不敢表现出来，那这习气当下就放下了，所以要带你的小孩到道场来。那小朋友被父母带来的，你也不要不甘愿，来久了你就知道好处。
真正的好处不是眼前的，有些好处都是眼前的;像吸毒的那些人很快乐，觉得很好，但是后患无穷。这世间的东西，都只能让你的心更散乱而已，对你的学业、对你的善业，不会有帮助。你不会因为熏习世间法，变成一个善人，变成一个好人，相反的，你熏习佛法、你会深信因果、你知道要修福，要讲求因果，会知道这最基本的概念：造恶必然受恶报，造善必然有善报。想有钱，你从小就知道要修财布施;想健康你就知道要吃素，要施无畏;你想得聪明智慧，你就知道你要用你的智慧以及能力去帮助别人，去流通佛法，得出世间上上智，这些你从小就晓得，你也让你的小孩、让你的孙子，从小就知道这正确的概念，那你就不用替他操心。有些人活到老担心小孩到老，他一辈子都活在痛苦当中，但是小孩子学佛了，你可以完全放下心，完全不用担心。如果自己的小孩善根不够怎么办呢?那你自己先学。有的做妈妈的情很重、业很深，想：我要先让我的小孩来学佛，我自己再学。错了，你先学佛、念佛，你的业力转变了，你的小孩就会受你影响。「请佛住世」里面就含着这些道理!
佛法为什么能根本解决这世间的问题?因为世间任何的问题，不离一个字「业」。男女的业、父母的业、儿女的业、家亲眷属的业，你没有离开业，所以有好、有坏、有喜欢、不喜欢、有讨厌等等的差别;有得、有失，得到了欢喜了，失去了难过了;等得到了又怕失去了，得中有失，失去了又想得到，失中有得……，这些统统都不离开业。那业要怎么转?用佛法来转，世间法不能转业!
连袁了凡也没办法转，了凡先生之所以能转的秘密在他念准提神咒，准提神咒可以转业，善法是其次。心里面念准提，外行善法，他的业转过来了，这是准提菩萨的愿力!如果没有菩萨的愿力加持，世间人要转自己的业，是不可能在一生当中看到，确实非常的困难，所以了凡先生的业还是佛法让他转的。用世间法很难啊!是非常不容易的。所以我们没有教你学《弟子规》、学《感应篇》，因为它不能转业!能转都是因为佛法的关系。要从你心里面转，心是业之根，你的心在动念，就造业了。你心转了，尤其是再搭配持咒、念佛、读经……。当你的心不动念不执着了，业就不生，不生你的业就消掉了。所以佛法在世间是可以利益众生的。因为世间法不离开「业」这个字，唯有佛法可以转业。佛讲经说法就是尊贵在这里!不但你的世间业可以转，能脱离你轮回的业，还能够成就无上菩提。
所以佛弟子要努力护持佛陀的教法，帮助佛法弘扬、帮助正法宣扬。这不只是出家人的事情，而是大家的事情，现在有许多人想要消灭佛法，他们在佛法中夹杂着世间法，把邪见带到佛门里面来穿凿附会，把无上甚深微妙法，解成世间法，说：学佛就是孝顺，说学佛就是把人做好。那是不是坏人就不能学佛了?佛是无缘大慈，什么人都度。不光是度人、连畜生也度，也度鬼，也度地狱的众生，所以做超度法会冥阳两利。寺院叩钟就是希望地狱众生的苦能够暂停!所以不了解正法的人，穿凿世间法，把无上甚深微妙法，解成世间法，那是他世间心太重了。每一个佛弟子都有责任，大家都受了三皈，都是拜释迦牟尼佛做老师，你本身有钱，要懂得出钱护持正法，不要吝啬;你有能力，就付出你的能力、付出你的技术，来帮助佛教正法的道场
失去了慈悲心、失去了利益众生的心，佛喝斥小乘「即使地狱的众生都成佛，你们也不会成佛」。因为没有利生的心!那要利益众生，就要先了解佛法，这很重要，所以「请佛住世」的「佛」，包括三宝：佛、法、僧。「法」包含大小乘，「僧」包含圣贤僧跟凡夫僧。你不要看这出家人有没有修，那是你在分别，你平等心护持，平等心供养就可以了。在佛门里发心不要想：「我捐了钱，看可不可以拿一张可以抵税的单子。」想到的还是自己。如果这地方有，你就拿，不拿也无所谓，既然是捐出去了，那就放下吧。有很多人爱说：「我去某道场捐了多少钱……」这是捐出去以后，心里没放下。如果捐了钱，还要去人家道场里面管事情，那你没有捐!捐了就是要放下，就是护持了。
所以要看看自己有没有真捐，已经布施出去就不再是自己的了，就不管了，这是放下。很多人以为自己在修福做功德，去道场捐钱，希望道场法师重视你，其他居士来恭敬你，最好什么都听你的，那完蛋了，你这福全部没有，还有罪业。这些法师看你是大护法不敢讲你，但是你绝对有果报，这点自己要觉察。所以发心捐款不要再想看能不能拿一张回来报税，这观念是错误的，因为你在帮助众生的同时还是自私自利，还夹杂着这种染心在里面，还想着自己能不能稍微少给国家一点钱。如果这个道场有，那你就拿，没有也没有关系，就是很自在，完全放下的做。甚至有时候捐钱，还特别要求他不要再寄收据，这可以节省常住的开销，这都是护持，你还要对方寄，就是还执着。想要拿着这收据回去，跪在佛前将做的功德化掉，这是有相。做就直接做了，他造业是他的事情，在你心里面做的是好事，业是在心里面结。当然要捐款前也要考虑清楚，了解这地方如不如法，道场如法就会如理运用。你就清净心做，不要想要拿一张单子回来报税，是没有必要的。相对于你的收入就会来得顺畅，这就是因果。这世间为什么有人赚钱赚得这么辛苦，那就是他在布施的时候舍不下，还去想想对方有没有好好用我的钱?单据可不可以扣税?所以赚钱的时候赚得很辛苦，还有不肯布施的，再怎么辛苦都赚不到。只有佛法可以解决生活上所有的问题，所以你要落实佛法，要请佛法住世。
这是讲怎么修行来「请佛住世」。请佛住世以后，有些人将讲：「好啦，法师，我已经请你来讲经，我就没事了」。不是的，还要「常随佛学」。
