林克智居士：《净土十疑论》浅讲 第二疑舍此求彼疑

第二疑 舍此求彼疑

问：诸法体空，本来无生，平等寂灭。今乃舍此，求彼生西方弥陀净土，岂不乖[4]理哉？又经云：“若求净土，先净其心，心净故即佛土净。”此云何通？

答：释有二义，一者总答，二者别答。总答者，汝若言求生西方弥陀净土，则是舍此求彼，不中理者。汝执住此，不求西方，则是舍彼著此，此还成病，不中理也。又转计云，我亦不求生彼，亦不求生此者。则断灭见。

故《金刚般若经》云：“须菩提，汝若作是念，发阿耨菩提者，说诸法断灭相。莫作是念，何以故？发菩提心者，於法不说断灭相。”

二别答者，夫不生不灭者，於生缘中，诸法和合，不守自性。求於生体，亦不可得此生。生时无所从来，故名不生。不灭者，诸法散时，不守自性，言我散灭。此散灭时，去无所至，故言不灭。非谓因缘生外，别有不生不灭。亦非不求生净土，唤作无生。

为此《中论》偈云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”

又云：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”

又《维摩经》云：“虽知诸佛国及与众生空，而常修净土教化诸群生。”

又云：“譬如有人，造立宫室。若依空地，随意无碍。若依虚空，终不能成。”

诸佛说法，常依二谛。不坏假名，而说诸法实相，智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生，此谓心净故即佛土净。愚者为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解。不知生者即是无生，无生即是生，不达此理，横相是非。瞠他求生净土，几许误哉。此则是谤法罪人，邪见外道也。

【译】

第二疑 舍此求彼疑

问：诸法的本体是空的，本来就没有生，是平等寂灭的。现在要舍弃这些，求生到西方阿弥陀佛的净土去，难道不是与平等法相违背了吗？而且经典上也说：“想要求净土，先要清净自己的心，心清净了，佛土也就自然清净了。”所以求生净土又怎么能说的通呢？

答：分两方面来回答，一是总体的来答，一是分别的回答。

总答如下，你说求生西方弥陀净土，就是舍娑婆世界而求西方净土，与理不相合。那么你执着住于这里，而不求生西方净土，则是舍西方净土而执着于娑婆世界，这还是执着也是病，同样与理不合。如果你又想说，那我就也不求生那儿，也不求住在这儿好了。如果是这样的话，那就叫做断灭见。

所以《金刚经》上，佛告诉须菩提说：“须菩提呀，你如果用这种念头来发究竟菩提心的话，那就叫做断灭相。你千万不要这么想，因为发菩提心的人，是不说断灭之见的。”

别答如下，现在讲不生不灭的意思，先讲不生。在借着各种条件和合的缘起法中，不守清净的自性而去求一个生的东西，而这个生的东西也不可得，所以方便称为不生。其次讲不灭，诸法的因缘散时，不能认识清净自性，而妄说我散灭，其实这种所谓的散灭，并没有一个真正去处，所以说是不灭。并非在因缘法外而有一个不生不灭。也不是不求生净土，叫做无生。

因此《中观论》有一首偈语说：“由因缘而出生之诸法，我说这就是所谓的空，也就是所谓的假名字，这一切就叫做中道法。”

《中观论》又说：“诸法不是自己生出来的，也不是别人来替他生的，不是共同生也非自然生，故可知诸法根本就无生。”

《维摩诘所说经》中也讲：“虽然知道诸佛国以及众生本体都是空性的，但依然常修净土来教化无量众生。”

《维摩诘所说经》又说：“譬如有人要建造房屋，如果在地上的空旷之处建的话，就可以没有障碍而随自己的意思盖。但如果要在虚空里建造房子的话，那肯定永远也盖不成。”

要知道诸佛的说法，经常是应用虚假的语言文字，来讲述真谛与俗谛的道理，再从中透露出诸法实相的义理出来。大智慧的人欣然求生净土，同时也知道生即是不生，本不可得，这是真正的无生，也就是所谓心清净国土也就清净。而愚痴的人，被生所束缚住，听到生就认为真的有生这一回事，听到别人讲无生又落入了断灭之意。不知道生与无生是一体二面，生即是无生，无生即是生；不通达此理，总是妄加猜测，于理体格格不入。反而瞠怪别人求生净土。这种错误实在是太大了，这就是所谓的毁谤佛法的罪人，也就是邪知见的外道。

【讲】

第二个疑问：舍此求彼疑

征问中的“此”指的是娑婆世界，“彼”指的是极乐世界，就是往生净土，是弃舍娑婆，追求极乐，有所舍、有所求，因为这样有人就产生了疑惑。我们来看一下第二个疑问：

征问

【诸法体空，本来无生，平等寂灭；今乃舍此求彼，生西方弥陀净土，岂不乖理哉？又经云：若求净土，先净其心，心净故即佛土净。此云何通？】

前面是讲到菩萨的智慧跟慈悲之间偏重的怀疑，这个地方是讲理观跟事修两方面的怀疑。

我们先讲理观。一个菩萨入平等真如观的时候，他看到整个生命的相状是诸法体空，这个诸法包括十法界的染净因果，造善得安乐的果报、造恶得痛苦的果报，当我们入真如观的时候，这个本性是空寂的。什么叫空寂呢？就是“本来无生，平等寂灭”，它的体性是不生不灭、不垢不净、不增不减的，所以在平等的空性当中，观察这些染净的因果，是没有对立的。没有好坏的对立、没有快乐跟痛苦的对立，完全是一种平等的寂灭相。这就是说一个菩萨应该经常入平等观才对，怎么能够舍离娑婆世界，而追求极乐世界，心中产生一种取舍之心呢？这种取舍之心，就背离了大乘平等不二的真如。就是以理来妨碍我们的事，这是第一。

第二，再引《维摩经》上所说：你想要求生净土，应该怎么做呢？先净其心，因为只要心净，当下就是清净的国土。这个地方是唯心净土跟西方净土之间的差异，这个问有二段：第一，我们求生净土，违背了平等不二的道理。第二，求生净土，违背了唯心净土的道理。这都是立足于理性的疑难。我们看智者大师是怎么回答的：

【释有二义：一者总答，二者别答。总答者，汝若言：求生西方弥陀净土，则是舍此求彼，不中理者。汝执住此，不求西方，则是舍彼着此，此还成病，不中理也。】

回答分二方面：第一段，先作一个简略的回答；第二段再详细的回答。我们先看简略的回答，这当中又有二段：第一先设问，先提出一个问。第二再正式的回答。

我们看问的地方：你前面说求生西方弥陀净土，是舍此求彼，我们心中厌离娑婆、欣求极乐，有所厌离、有所欣求，这违背了二空平等之理。据此，我也可以不生执着，那就不求生净土好了，但你也是舍离极乐，执着娑婆，这也是有所求、有所舍，也不合乎道理啊？

这个地方的意思就是说，前面的问题是慈悲跟智慧的调和，这个地方是理观跟事修的配合。我们在行菩萨道的时候，你的目标跟过程不能混乱。你说： “众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成”，这个叫做四弘誓愿，这个叫做你的目标。但是在实践的时候，你不可能众生无边誓愿度，不可能，一般的总是先度有缘的众生。所以说，你在修理观的时候，观察一切法是不生不灭、不垢不净、不增不减，那是目标；但是你修行时怎么能够说不垢不净呢？你修行是要断除污垢、追求清净，总是有所断、有所追求的啊！只要落入修行，一定是对立法，这在天台宗叫对治悉檀。在打坐的时候，入真如观，那是不能有对立的，内心是平等的，那是一种目标、那是一个意境，是最后的一个目标。但是在修的过程中，不能说不垢不净，如不加分别那你怎么持戒呢？你持戒时就要判定这个是过失相、那个是功德相，过失相要尽量减少，功德相要尽量增加，这就是有所断、有所修了。

我们可以这样说，你从痛苦的此岸到安乐的彼岸要坐船。但是你坐这艘船到达目的地之后，这艘船就用不着了。在航行过程中如果没有这艘船，你就到不了彼岸，虽然船不是彼岸，但是船能够引导我们到彼岸。坐船是过程，到了彼岸就不需要船了，这个彼岸就是理观，所要到达的目的地。虽然我持戒、我断恶修善，但是我很清楚，我真正的目标是离开断恶修善，但是我现在必须要断恶修善。

所以我希望大家，目标跟过程不要混为一谈，不要用理体来妨碍事修。

下面几句是说明刚才所讲之理的，我们不再分析了。

【又转计云：我亦不求生彼，亦不求生此者。则断灭见。故《金刚般若经》云：“须菩提，汝若作是念，发阿耨菩提者，说诸法断灭相。莫作是念，何以故？发菩提心者，於法不说断灭相。”】

前面的疑惑是讲到菩萨慈悲跟智慧的问题，这个地方的疑惑，是讲到菩萨在修行当中，理观跟事修相互冲突的问题。

这个地方的大意是说：我们在修理观的时候是平等的，当我们观察我空、法空真理的时候，我们思惟“心空如太空，豁然无可触，一真法界中，寂照常安住”。所以我们在修空观的时候，是进入到一真法界，也就是说我们从一种对立的法界，回归到一个一分法的平等法界，在这个法界当中，没有娑婆世界可以厌离，也没极乐世界好追求，也没持戒跟不持戒的问题，这种对立的问题通通没有，那是我们进入三昧的时候。

但是，当我们从真如三昧出来的时候，我们又回到一个二分法的法界，持戒跟破戒的对立，娑婆世界跟极乐世界的对立，这个时候就要善知取舍。所以我们不要用修观的意境，来混滥现实的生活，理观跟事修是不能混为一谈的。你进入理观的时候，那个法界是平等的。你从理观出来的时候，现实是一个对立的世界。所以你要把理跟事搞清楚。

我们看第二个别答，别答当中分成三小段，我们先看第一小段：

【二别答者，夫不生不灭者：于生缘中，诸法和合，不守自性，求于生体，亦不可得！】我们在修平等的真如观时，我们会从一个对立的世界，进入到不生不灭的世界。“不生不灭”是二句话：不生是一句话，不灭又是一句话。一般来说，我们经常活在生，存在。灭，不存在。这个东西存在了、这个东西不存在了，你的生命体存在、你的生命体不存在，什么东西都是存在跟不存在的对立。那你入了真如观的时候，你是存在也不可得、不存在也不可得。这个意思就是说，这个不生不灭的道理，是从哪里去体验的呢？就是在这个生灭因缘当中，你看到一切法因缘的和合，它这个时候就不能守在自性空的真理上，就显现出如梦如幻的现象。虽然有它现象的作用，但是它自性的本体是不可得的，所以这个空性是从缘起当中观空的，不能说离开缘起观空。

生也没有真正的生，灭也没有真正的灭，所谓的生是因缘生，灭也是因缘灭，从本性来说它是不可得，这个道理就叫做不生不灭。

【此生生时，无所从来，故名不生；不灭者，诸法散时，不守自性，言我散灭，此散灭时，去无所至，故言不灭。】

我们讲不生不灭这个道理，我们要先看事相，就是你要了解不生不灭，你就要了解什么是生，什么是灭。“不生不灭”在佛经上最不容易了解，宇宙间一切一切连我的思想五蕴等等，都是不生不灭的。因为一切是：

(一)不自生，如一块布它不能自己生成布，是无自性的，须赖众缘和合而生。

(二)不他生，不是单靠他缘，还不能离我这个布，所以也不是他生。

(三)是共生吗？不！也不是共生，因为两面都是缘生，两无实体，只是一个偶合，所以也不是共生。

(四)不无因生，现在的假相，似乎是生，但必由因成果；没有可以成布的因，就没有成布的果。

以此类推，一切一切是不生的，现在虽有相，终是生而不生的。既不生，即不灭。但现在的假相，却有个假灭，只是不自灭，如布烧成灰，布不能自烧。不他灭，虽有火烧，终不能离开布。不共灭，不无因灭，都是一个理，可以推想得到的。

我们先看什么是生？

“此生生时，无所从来，故名不生。”当我们听到敲磬的声音时，大家就会感觉到声音的存在，就是有声音生起来。那为什么会有声音呢？这就是诸法和合，因为有这个磬，有可敲的磬槌，然后有人在敲这个磬，三者和合时，这个声音就突然间生起，本无今有地显现出来。但是这个生，你怎么说它是生即无生呢？因为它无真实的自体，如果没有因缘的和合它就没有。无所从来，声音还没有出来之前，它在哪里？找不到。既然它没有一个来处，所以它是无生，它是自性空。

什么叫不灭呢？

“诸法散时，不守自性，言我散灭，此散灭时，去无所至，故言不灭。”你现在去听磬的声音，已消失掉了。那你说磬的声音，刚刚还在啊？现在这个声音跑到哪里去了呢？找不到了。去无所至，所以我们讲不灭。也就是说，生只是一个因缘的和合相，我们称之为生；所谓的灭是因缘的破坏相，我们叫它灭：从本性来说，没有真实的生、也没有真实的灭可得。因为它都是一个因缘相，因缘的和合，我们称它为生；因缘的坏灭，我们把它叫做灭。就是这个生灭的相，它是自性空的，所以安立做不生不灭，我们不能离开因缘所生法来谈真理，真理是约因缘所生法而来的。

以下第三段就简别过非：

【非谓因缘生外，别有不生不灭；亦非不求生净土，唤作无生。《维摩经》云：虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸群生。】

所以我们在修空观的时候，要切记不要离开因缘所生法，而另外追求一个不生不灭的理体，就是你把因缘所生法跟真理切开来，这样是不对的。因为这个因缘所生法，我说即是空，这二个是分不开的，一个是约诸法的本体，一个是约诸法的作用，所以不是说不求生净土就叫作无生。不求生净土，而在娑婆世界，也是一个执着。故说求生净土是执着的话，那在娑婆世界也同样是执着！

所以《维摩经》上说：菩萨观一切法空的时候，是看到清净国土是空，众生杂染的国土也是空，虽然看到诸佛的国土跟众生的国土都是自性空；但是从因缘上，也不妨碍菩萨广修净土，成就自力的功德，广泛的度化众生，成就利他的功德。观一切法空，但是不妨碍它的作用。你不妨观娑婆世界是空，也不妨观察极乐世界是自性空，但是你照样求生净土。为什么？因为诸法皆空，因果不空、作用不空，作用是不能讲空的。你一个人空掉因缘、空掉作用，那是断灭空，你空只能空掉它的自体。

我们要把空跟有分开来看，比如说你拜佛，你在拜佛的过程当中，身业的礼拜、口业的赞叹、意业的归依，身口意这样的造作，它是不是生灭变异的？你也可以说拜佛的本性是空，因为它是生灭法，你看你拜完佛以后，那个拜佛跑到哪里去了？找不到，那个影像找不到。但是这个拜佛，在你的生命当中，累积了一种功能、一种潜伏的功能，那个功能不能讲空，它会引导你的生命趋向安乐的果报，这种潜伏的功能你不能讲空。比如说你造了杀业，你杀死一只蚂蚁，你在杀的过程当中，是生灭法，刹那刹那生灭。但是你造完以后，累积在你心中的那个功能是不空的。所以这个地方的意思就是说，诸法皆空，因果不空，这个地方你要清楚，你不能以理碍事。所以，菩萨虽知诸佛国及与众生空，菩萨也知道净土是自性空、娑婆世界也是自性空，但是他还是炽然的求生净土、炽然的广度众生，这二个没有障碍的，理不障碍事，事也不障碍理。这个地方说明往生净土，是不违背二空真如之理的，因为一个是理、一个是事，这二个是没有冲突的，同修们要好好体会。

下一段就说明唯心净土的问题，这当中有三小段，我们先看第一小段：

【诸佛说法，常依二谛，不坏假名，而说诸法实相。】

这个地方是一个简略的说明。说佛陀在解释生命现象的时候，他把生命分成二部分：一个是讲真谛，一个是讲俗谛。佛陀在解释生命的时候，往往是把生命分成一个是体性，一个是作用。所以我们在讲体性的时候，要怎么讲呢？要不坏假名，而说二空之相。你说一切法空，但是在空中，你不能违背它的假名、假相、假用，这个因果是不空的，这样的空才是真实的空，空不能破坏因果的作用，就是你这个真谛不能破坏俗谛，这个真谛才是真的真谛。

我们知道这个道理，就可以看下一段，第二段就说明什么叫唯心净土的道理：

【智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生，此谓心净故，即佛土净。愚者，为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解，不知生者即是无生，无生即是生。】

从二谛圆融的角度，什么叫做唯心净土呢？说一个真实通达空性的人，他的心情是炽然的求生净土，他明明知道娑婆世界是空，但是他非常的厌恶娑婆世界。为什么呢？虽然生体不可得，但是娑婆世界所带动的这些杂染的作用，这一部分是不空的，这样才是真正的无生。

所以说，心净故即佛土净，这句话是说心净则佛土净。你想到清净的国土去，你一定要净化你的内心，你想要跟阿弥陀佛感应道交，不是你佛号念得很多就能感应道交，你的内心还有一大堆颠倒、妄想，那怎么求生净土呢？佛陀的心是清净的，我们的心是颠倒的，这二个怎么能够感应在一起呢？本质不一样嘛！所以，往生净土，一定要正念分明。

我们不要求你的业跟佛陀的业完全一样，这是强人所难，因为佛陀修了三大阿僧祇劫，我们才修多久！所以往生净土，我们不强调业相同，但是强调你的念头跟佛陀的念要相随顺！比如说心心相印，那你们二个本质不相应，还能够心心相印吗？你的心是杂染的、颠颠倒倒的，佛陀是清净的，这二个怎么相应呢？所以说你一定要心净，你才能够正念分明、才能够感招阿弥陀佛的本愿摄受，所以求生净土。所以心净故即佛土净，是告诉我们一个莫向外求的道理。

莫向外求不是叫你不求，而是它告诉我们要去求，是向内去栽培你的信愿行，不要一天到晚做一些表面的工作。所以唯心净土的意思，不是叫你不求生净土，而是告诉你不要向外去追求，净土在你的内心，你要把你心中的信、愿、持名栽培好，你自然会得到感应道交，所以我们要知道唯心净土的意思，就是要你莫向外求。

下面简别过非。一个愚痴的人，为生所缚，闻生即作生解，有些人讲求生净土，就对因缘所生法产生执着了，闻生，看到因缘法就向外追求，这个人是执有。这个人会求生净土，一般都是向外追求的，佛号会念得很多，但是心中的烦恼颠倒，从来不对治，还是心作佛、是心是心随妄转，他以为把佛号累积起来，就可以跟阿弥陀佛感应道交了，这就错了。

执着空性的人说：哦，莫向外求，那我什么都不求了。

那这样子也不对，它没有告诉你不求，它告诉你莫向外求，所以执着空的人，就什么都不求。那这二个都偏一边了，所以不知道生者即是无生，无生即是生。佛陀讲缘起，是因为它性空，所以缘起。佛陀说性空，因为它性空，所以生命有无量的可能性，所以这个空跟有是一体的两面。

这一段是简别过非，第三段就说明邪见产生的过失。

【不达此理，横相是非，嗔他求生净土，几许误哉！此则是谤法罪人，邪见外道也！】

我们一个修大乘佛法的人，不能把理观跟事修加以调和，只是一味的执着空性，来否定事相上的对治，这样子就错乱整个四圣法界的清净缘起，看到别人求生净土加以讥嫌，这样的过失结果变成谤法罪人，因为你辜负了阿弥陀佛依止大悲心，创造净土的一片苦心，你也丧失让众生得度的一个好因缘，这样就成了邪见外道，自误并误人了！

如果有人受持《法华经》，就会对《法华经》里面的“开方便门，示真实相”印象很深。我们都喜欢真实相，但是你不能忽略了方便门。所以你看《法华经》二十八品，智者大师亲口说：《法华经》最重要的是《方便品》。他说：没有《方便品》，所有的开权显实通通没有意义。

《方便品》当中广说整个修学的方便，其中有一句话讲得最感动：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”你看这个佛法的方便！一个人，他一生从来没有学佛，他经过一间寺庙，他还是散散乱乱的，他看到佛塔的庄严、看到佛像的庄严，合掌、称一声南无佛，皆已成佛道。他未来就会因为跟三宝结过缘，生生世世生长在有三宝的地方，然后受持三归五戒，然后受持菩萨戒，然后修习空观、或者念佛到净土去，最后成佛。你今天看到他成佛，当初他为什么成佛？他刚开始就是因为来到寺庙，看到佛像合掌。所以，你说他没有这个过程，他会有这个结果吗？所以智者大师说：我们不要老是在那边讲真实相，重点是能够掌握一个殊胜的方便门！你没有掌握方便门，你根本没有办法进入真实相。

我们净土宗的初祖慧远大师，他在庐山东林寺做住持的时候，有一天他在大殿经行，有一个读书人，这个读书人是饱读圣贤之书，在儒家是相当有名的读书人，他来到寺庙大殿，古时候的读书人他也读佛法、看禅宗的语录，非常骄慢。他看到慧远大师说：佛门讲诸法皆空，你们安立这些佛像干什么？慧远大师说：没有这些佛像，你就没有办法悟入空性；没有住持三宝，你就没有办法进入到理体三宝。

慧远大师这句话，刚好跟《法华经》的开方便门，示真实相相符合。

净土宗十二祖彻悟大师，从小聪明好学，二十二岁时生了一场大病，他感到世间无常，觉得追求功名富贵没有意思，因为病的因缘就出家了。出家以后，这位法师不得了，他宗乘教义两融通，宗门当中，他广泛的参访临济宗的大师。教门当中，他通达唯识、天台、楞严、法华。在他四十岁左右，他的师父(他的师父是临济宗的大师)往生了，就把寺庙交给他做住持。他在将近五十岁的时候，遇到了净土法门，他除了自己念佛以外，还带了很多的弟子念佛，最后他决定要离开临济宗的道场。他离开的时候，他的师兄弟不满地说：“师兄啊，当初师父把这个禅宗的法脉交给你，你要弘扬禅宗啊，你现在要离开这个地方，那我问一个问题，你能回答，我就让你离开。”他师兄说：“一切有为法，如梦幻泡影，娑婆世界是梦幻泡影，极乐世界也梦幻泡影，那你有什么好取舍的？你离开娑婆世界也是梦幻泡影，极乐世界也是梦幻泡影，那你为什么要舍此求彼呢？”

彻悟祖师说：“是的，这二个生命体都没有离开无明妄想，都是活在妄想当中，但是这二个梦是不一样的。”他说：“极乐世界是好梦、娑婆世界是一场恶梦，极乐世界是醒梦、娑婆世界是添梦。说你现在求生净土，另外一个不求生净土，二个人经过了一千年的时间──二个人都在做梦，是的；但是这二个梦产生的作用，是不同的。一个人在极乐世界的一千年当中，无有众苦，但受诸乐，他的梦都是安乐的梦境；你在娑婆世界的梦境都是痛苦的，这是第一个。第二个，他在极乐世界所做的梦，他梦境出现的都是诸佛菩萨，它有醒梦的作用、有对治梦的作用；你在娑婆世界做的梦，都是跟那些苦恼的众生，爱憎取舍、恩恩怨怨，不是报恩就是报怨，报恩的让你产生贪爱、报怨的让你产生嗔恨，结果你在三界当中轮回，愈轮回愈糊涂了。同样的是如梦如幻，但是这二个梦幻产生的作用是不一样的。”

我希望同修们修学佛法，不要忽略了作用，我刚刚讲到开方便门，示真实相，方便门虽然不是真实相，但是你舍弃了方便门，你进不了真实相，这个就是为什么要舍此求彼的原因。因为极乐世界跟娑婆世界这二个因缘法，对我们产生的引导作用是不同的。

上面所讲的是破除第二个疑惑，理跟事。从理来说，极乐世界跟娑婆世界理体是没有差别的。但从事相上来说，这二个国土，对我们产生的染净、苦乐的作用，则是千差万别。