梭巴仁波切：了解痛苦与驾驭心念
发布时间：2024-06-07 01:39:04作者：楞严经原文网
开示佛法的目的，在于指出人行为上的错误，并且教导他们解决生活里所发生问题的方法。这就是你们到此地来听我演讲的原因。但是，唯有老师自己是开示内容的活见证，讲说的佛法才会真正有效。很不幸的是，我自己完全不合格。我吃、喝、拉屎、睡觉，却一点也不懂佛法。但是，因为我曾经跟随几位证量很高的上师学习，或许，我可以把他们的经验报告给你们听。我说的对你们是否有任何益处，是另一回事。
我们必须清楚明白佛法的目的是什么，这很重要。我们为何要禅修？为何要走修行的道路，或是过宗教生活？我们所做的这些努力，一定要和平日的活动有所不同，否则，我们就不需要做这些辛苦事了。世界上有不同的宗教、哲学，与伦理思想等，名称各不相同，教导的方法也相当不同。但是，主要的目的，一定是一样的。如果这些思想有价值，一定是教导一些方法，减轻所有生命在身心两方面所受的痛苦。必须对于苦，这个举世一同的问题，提供治本的解决方法，因为，所有治表的方法，在这方面都已经宣告无效。
自从地球上开始有生命，许多个人及团体有贡献力量，改善我们居住的环境。目前，几乎所有国家中都有许多组织，积极从事改善人类居住的这块土地。但是，不论参与者的目标多么确定，大家多么努力，这个世界比起往日并没有太大的不同，并没有更接近和平。事实上，有许多理由使人相信，这个时代愈来愈衰败了。为什么物质发展所激发的希望，竟是如此不圆满，令人失望？主要的问题在于我们以为所有的问题都是发生在外境，存在外界，和我不相干。因此，我们所想出来的解决办法也完全是外在的，虽然，这种解决方法可以暂时消除特定的问题，可是，另一个问题总是取而代之。所以，我们的努力虽然能够治表，对于解决潜在的问题本身却没有什么功效。
事实上，有许多经过精心设计的解决办法，实际上只是使问题变得更加严重。有一个例子，就是原子能的发现。不论科学家与工程师发展、运用原子能的初衷是什么，核能发展，对于人类保存自然能源、保护环境，以及维护世界和平等事项，确实造成一些严重、不可预测的危机。为什么我们不断祈求世界和平而不可得？为什么我们渴求止息苦难与困惑，这份希望却一再被剥夺？当然，为了促进和谐并消除争端，不乏真诚的人道主义者与不同的教义。但是，其间一定有些事情，我们未曾完全了解，或者没有运用得当。因为，不论我们多么努力，希望利益自己与他人，似乎都没有任何重大的成效。伟大人道主义者的计划与我们日常活动中所欠缺的，是达成目标的有效办法。所谓有效的办法，必须能够解决问题潜在的原因。因此，我们不仅仅需要外在的方法，更需要内在的方法。为什么有效的办法必须同时是内在又是外在的？因为，我们想要消除的苦，不只是外在的。如果我们相信所有问题的来源，都只存在于身外的事物上面，就会想消除、改变，或是对抗外境。但是，这些努力最后注定要失败，因为所有的苦，毫无例外，都存在我们内心。
事实显示，外境——在生活中所遭遇的人、事，以及环境等，并不是带来不满足与苦的主因。譬如，旅行者发现了一个非常使人愉悦的国家，就想要在那儿住很长一段时间。但是，另一些人，即使和这些旅行者来自相似的背景，却可能觉得这个国家完全不对胃口。他们访问这个国家时，经验到的不适感，一直是问题。但是，这不能完全怪罪外在的情况，如果外在的环境是造成问题的唯一因素，那么，没有任何人会喜欢来到这个国家。同样的，在一个家庭中，有些人喜欢某些食物，通常还有另一些人连碰都不肯碰它一下。同样的食物，怎么会有如此不同呢？从我们与其他人之间的关系，可以得到更确切的例证。如果有一个人是我们的朋友，自然认为他非常好、非常可爱。每当他出现时，心中就会产生温暖的感觉。但是，同样的人出现，却可能在另一个人心中，引起完全相反的情绪。或许，他在另一个人的心目中，非常凶恶、残酷，连看见他都难以忍受。因此，当一个人在我们心中引发爱的感觉时，在另一个人的心中所引发的，可能除了恨之外，什么感觉也没有。我们并不需要把自己的感觉和其他人的经验相比，才能够了解各人的感觉，差异多么大。只要回想一下，自己对过去所认识的人的感觉。起初，只是一个陌生人，我们可能完全忽视他。但是，不久之后，变成亲密的朋友，经过更密切的接触后，发现他真是太美好了，已经不记得他曾经不是亲密的同伴。心中一点也不怀疑，他和善、有爱心，具有一切美德。由于对他的爱执如此强烈，我们真心相信自己的感觉。但是，不久之后，情况改变了。或许，他说的什么话我们不同意，或是做了令人不愉快的行为，不论是什么原因，或许只是很微不足道，现在，他看起来却是完全不同的人。他的话不中听，态度无礼，甚至面容看起来也很残酷。再也不是以前那个人了，昔日对他的爱执，现在完全被仇恨取代。见到他，便生起忿恨或其他恶念，因而体验到巨大的痛苦。
因此，显然我们受苦并不在于外界的改变，而是因为自己的态度改变了。用不同的心态，即使看到相同的事物，观感也会不同。一般而言，我们整个生命，正是一直经验这种态度的波动。这种态度的改变通常非常迅速。有时候，我们对某人正要开始生气，忽然间，脑海里浮现他昔日所做的善事，记起他曾经在我们极需要的时候，给予帮助，或者表现了出乎意料之外的不自私态度。刹那之间，这份记忆的闪现，驱除了忿怒的暗影，我们又视他如同最亲爱的朋友。这种经验，一定曾经发生在所有人身上，它使我们觉知，意念经常改变，如果能够稍加控制这种过程，我们就会比较快乐。
对自己心念的运作状况保持警觉，就可以在消极的意念使我们受苦之前，打断它。我们有足够的理由从正面去看一个人，就像我们有同样多的理由去仇视他一样。如果我们能够修心，并且充分了解自己内心的变化，就没有理由不能只表达些可以为众人以及自己带来快乐的意念。或许，全世界都反对我们，但是，只要我们已经发展出驾御心念的能力，仍然可以把每个人当做朋友，不会因恐惧与仇恨而畏缩。一旦能够运用这种自觉的方法驾御心念，会何其安详啊！我们将不再困惑，也不再为自己或他人制造问题。这种深入的安宁感觉，是修习佛法后必然得到的结果，凡是有坚定的毅力，在修行道路上探索内心的人，都可以获得。
应付困难最有效的方法，就是驾御心念，解决问题，这也是最容易、无害的方法不但不威胁任何人的安宁，且能获得心灵真正的安详。如此，我们不但使自己快乐，也能为他人带来安详。如果我们坚持认为，烦恼来自外界，必须消灭世界上所有可能的敌人才安全。其实，即使我们运用这种笨拙的方法，应付烦恼，心灵仍然不平静。
这个小生命，觉得自己被拘困在一个窄小的地方，拥挤得几乎没有生间。母亲突然间做的任何动作，都会带给它很大的痛苦。太热、太冷或是太多调味料的食物也会使它难受。它被局限在恶臭的排泄物近处，并且被母亲的消化与呼吸器官不可预测的运作所骚扰。这些痛苦或许对大部分人来说，没有明显到能够察觉的地步；但是诞生所带来的震惊，这种经验却是很容易知道的。当婴儿从子宫里面被驱逐出来时，受到了前所未有的巨大压力，当它缓慢地经过产道时，觉得自己好像被两块石头挤压。生产结束后，这种强烈的痛苦并没有停止，它的皮肤非常敏感，即使是接生室里由温暖的空气，也使它觉得寒冷、难受。这个婴儿或许被包裹在最好质料的毛毯里面，还是觉得被刺刮着似的。除了这些身体上明显的苦痛，它经常还看见一些幻相，就像是死亡时所看到的幻相一般恐怖。因此，当我们看见新生婴儿时，不要认为它的哭泣没有理由。大部分的人并不记得出生时所经验的痛苦。但是，这并不表示我们在子宫里面很享受，出生时，不觉得难受，我们只是把这些经验忘记了。就像我们不记得许多事情，或是没有任何知觉。我们无明的心，制造了许多内外在的污染，使我们对真相的了解，被浓厚的曲解蒙蔽。如果在不久以前发生的一些不愉快经验，都会从脑中消失，那么，把最早经验到的事情忘掉，也就不足为奇了。出生之后不久，衰老的痛苦就开始了。身体经过许多使人不愉快的改变，譬如，童年时代的疾病，以及年老时更加严重的苦难，都是自然的过程。不必要生一场病，来经验病痛的不快，光是对疾病的担忧与恐惧，也会造成非常真实的痛苦。
如果我们活得长久，便会经验到年老的痛苦，其间所经历的改变尤其可悲。体力、目力和听力都衰退了，不可能再从事儿童时代的活动。丧失体力已经够糟了，更甚的是，在心理上觉察到自己变得如此老朽又无助。
这一切痛苦，只是我们即将经验死亡痛苦的前奏曲。每个人内心，都对死亡怀有恐惧感，一旦死亡真正逼近，这种恐惧便会更扩大。即使不希望离开我们的身体、财产，与所爱的人，还是一定要把所珍爱的一切都留在身后。而且，我们不确定死亡后会发生什么事情，也不知道意识到何处去。对死亡的无知，使我们陷入更大的烦恼。临终时，床边可能围绕着医术高明的医生，以及关心的亲人，但是，呼喊他们无济于事。当我们的身与心必须分离时，没有任何一样事情，是任何人能够帮得上忙的。所有的人都会死亡，毫无选择的余地。在有生之年，我们娇养自己的身体，给予最好的照顾。但是，面临最后的危难时，身体残余的力量，不能使我们多活一分钟。我们无法控制发生在自己身上的事情，这是最大的痛苦之一。因此，我们带着充满恐惧与忧虑的心识，进入不可知的世界。所有人都已经验过诞生的痛苦，有些人也经验到一些与老相关的痛苦，死亡的痛苦也正在等待我们。然后，这一世的生命就结束了，结束得与我们出生时一样悲惨。
一生中，除了生、老、病、死之外，还经验到其他难受的事情。譬如，我们总是希望获得想要的事物。这其中包括好吃的食物，质料好的衣服，吸引人的伴侣等。我们不停追寻这些事物，却得不到，确实是很大的痛苦。一旦得到了，又感到不满足，这是更大的痛苦。不满足的痛苦，是最严重的苦恼之一。因为它使我们不断追逐不同的东西，希望能够得到永恒的快乐，却是徒劳无功。这种追逐把我们的时间全部用光了，使我们没有机会寻求精神生活、禅修或修习佛法。因此，我们无法超脱苦况。我们不但遭受求不得的苦，而且还要与自己所讨厌的事情相遇。和仇敌、不好的食物，以及不愉快的情况接触，造成我们在心理与身体上许多苦，在一生之中，这种苦造成很大的困惑。
不安与不满足的心，使我们得不到任何安宁。不管拥有多少，我们还是希望得到更多。我们工作、计划、设想获得事物的新方法，仿佛自己永远不会面临死亡，至少还要活个几百年。想想看，仅只为了照顾自己这个身体，就做了多少的事情。我们花费了一生中很大部分的时间读书，藉以得到一份工作；我们工作赚钱，然后又为了投资赚取更多的金钱而伤脑筋。我们最多只能活到50岁、60岁或是70岁，然而，这些年岁都被拿来从事这种狂热的活动，但是，又为了什么目的呢？
我们把能量花费在许多方面，为保持身体免受饥饿、寒冷、疾病、攻击，甚至为最后的死亡而担忧。一生为了免于危难不断挣扎。事实上，我们把自己贩卖成奴隶，来达到这种目标。我们可能不愿意面对这个真相，但是，在内心深处，我们了解这些活动是造成痛苦的根本原因。
为了获得安全感，我们工作多年，不过，只要生活中发生了一些小改变，我们就会病倒，或是经历其他的不幸。得到保障很困难，陷入悲惨的情况却很容易。即使我们幸运的获得使生活更舒适、有报偿的事物，往往只是痛苦的另一个来源。譬如，我们可能储蓄了足够的金钱去度假，却碰上了一个可怕的意外灾难。或者，我们到一家昂贵的餐厅吃饭，却食物中毒。在这种情况下，痛苦的来临无法选择。
如果我们把所遭受不同的苦列出来，会得到一长串的清单。在此所说的，只是一小部分。然而，每种可能的痛苦，都可以归到以下三类：痛苦的苦(苦苦)、变化的苦(坏苦〉，以及遍行的苦(行苦)，解释如下：
显然，有一些经验只会使我们痛苦。譬如，生病、忧虑、疼痛、恐惧等，都使人不愉快。亦即，凡是明显的带来不适意的，都被归类为苦苦。
还有一些其他的事情。譬如美食、好衣服等，确实能带来某种程度的快乐。但是，深入的加以了解，就会发现这些也应该被归类为苦的一种形式。因为，这种享乐只是暂时的，不能持久。譬如美食，大部分人认为和苦完全无关，纯粹是享乐。如果这是实情，亦即美食能够带来真正的快乐，那么，吃得愈多，应该愈快乐。但是，事实并非如此。如果，我们吃饱了再继续吃，这种快乐的经验立刻就转变成痛苦了。所以，世俗的快乐被归类为坏苦。如果我们坐了很久，对坐姿已经感到疲倦，或许想要站起来走一走，这时候，轻松的感觉使我们觉得快乐。事实上，这根本不是真正的快乐。我们把它归类为快乐，只是因为当我们站起来时，坐姿所带来的痛苦就消失了，我们却真正相信这是一种快乐的感觉，即使它在不久之后又会改变。最后，当我们走路感到疲倦了，先前所认为的快乐，现在又变成痛苦。因此，不论抱着什么想法，在日常的生活中，找不出任何一件真实不虚的快乐。所有这一类的经验都是无常的，很快就变成痛苦与不满足。
第三种苦是行苦，它潜伏于前两种痛苦之中。这种痛苦，是跟着我们的身心而来，因为身心招引痛苦，就像吸铁一样。譬如，胃痛很明显是属于苦苦，当我们服用药物之后，所得到的暂时舒解与愉快，属于坏苦。但是，胃本身的运作会产生不舒服的感觉，即是行苦的一个例子。
即使是动物，也能够认知什么是苦苦，因此，当我们说，一个人修行得力，主要是由于对“苦”的了解，不过，这里指的苦，并不是苦苦。唯有当我们明白世俗的享乐只是苦的另一种形式，而且，我们所拥有的这个污染的身心，正是所有苦的来源，才能真正了悟苦的本质。清楚的认识坏苦及行苦两种苦，尤其是行苦，才算明白了苦谛。每一种苦都得自我们拥有的身心，本身就容易受苦，造成身心污染的内在因素，称为烦恼。佛法心理学的经文中，提到了八万四千种烦恼障，基础都是六种根本烦恼：贪婪、骄慢、瞋恨、疑、邪见与无明。
在这些根本烦恼中，邪见是指相信不真实的事、以及不相信真实的事。后者的例子包括：否认我及所有现象只是随俗存在，否认苦谛、灭谛、连系一世生命和另一世生命的相续，以及因果律。
前五种根本烦恼，每一种心理的困恼与一切苦，都是由于昧于事物存在真相的无明而产生。因此，无明被称为“轮回的根源”，轮回是由每个人自己所创造的苦境，是一种不自主的循环，被迫出生、死亡与重生，充满了悲惨。我们都在其中轮转，直到消除内心的无明障为止。嫉妒、贪婪、傲慢与恶意，这些只是少数出于无明的烦恼，是障蔽了自性清净心的一些恶念。我们为何认为以上这些是恶心呢？因为，出于业与烦恼的影响所做的行为，会造成苦。凡是抱着恶心的人，终将经验到自己所造下的不快乐。苦的循环与六道轮回，就是根据这种方式产生的。因此，所有导致这种结果的行为，以及激发这种行为的烦恼，都称为恶业。如果想要得到真正恒久的安宁，完全止息痛苦，一定要从心中净除所有恶业，这是唯一有效解决问题的方法。譬如，我们被不洁净的地方烦扰，与其破坏这个地方，还不如把它弄干净，就可以好好地享用。美丽的公园不会永远存在，它所在的地区，以前可能非常不可爱。但是，因为适当的清洁、修饰与美化，便能够享用。我们应该以完全相同的方法，对待心念。思想会导致痛苦，但是停止思想并不是解决的办法。我们可以运用善巧的心地法门，消除所有出于无明的恶念。如果我们这么努力，就能够得到真正的安详，远超过一般短暂的事乐。如前所述，短暂的享乐只是比较微细的苦，真正的安详，要完全止息根本的苦才能得到。只要断除苦的根源，悲惨的情况就不可能再发生。我们便会经验到真正恒久的安详，一种无可比拟的快乐。现在，我们可以了解，不先根除烦恼，不可能得到永恒的快乐。只要心被无明及其他的烦恼遮蔽，我们所经验到的快乐，都瞬间即逝。恶业使我们无法主宰、调伏自己的心，这本身就是苦的例证。心念滋生出来的东西，必然具有苦的本质。
譬如，花园中长着有毒的植物，要消除这种危险，修剪枝叶或剪断枝干还不够。要确保这棵植物不再长出有毒的干茎、树叶与果实，唯有把它根除。一定要挖掘到深处，毁掉长出毒素的根部。我们要运用同样的方法，对待心念，以便从生存的苦况中解脱出来。如果探索的不够深入，最多只能暂时减轻某一项痛苦。要彻底解脱轮回，一定要消除苦因，它的根源在于无明。只有智慧能够消除无明，这是深刻了知所有事物存在真相的智慧。我们通常昧于事情的真相，就像前面讨论过的苦况，我们经常被愚弄，把苦的来源当作是快乐的来源。我们不能辨认无明与烦恼，甚至不能辨认自己受苦的真相。我们盲从无知的冲动，听命于它，好像把它们当作我们的师长与向导一样。被烦恼系缚的心，总是把无明的愿望投射在真相上，我们盲目地随从这种愿望，把它当作真相。学习禅修与佛法的目标必须是对治无明，才能用来有效解决我们的困难。修行之道要能够带领我们消灭苦的根源，才称得上是宗教的道路。尤其我们必须运用智慧面对并消除一种特别的无明，也就是“我执”，或“自我意识”。当下如果能够检验自己的内心，便能够清楚发现，自我意识强烈地影响着我们。因为不具备明辨、正知的智慧，我们并不知道，自己的心念受到这种根本烦恼的影响有多严重。自我意识的意义如下：
无论我们做什么事情，譬如，现在正在听开示，我们对于这个“我”、“我是谁”以及“我什么样的人”，都有着某种感受。“我”的感觉强烈又直觉，我们觉得的“我”，和其他所有东西分隔，独立存在。我们不会停下来想：这个“我”是依身、心或是其他东西才存在。相反的，这个“我”看来巨大、实在、独立。这种感觉一直跟随着我们，我们尽力执着这个观念。于是，“我”变得比其他所有东西都更重要。这种把“我”的本质扭曲的倾向，形成主要的无明，使我们陷在痛苦之中。
听到不友善的话，所引起的反应，显示自我意识带来的伤害效果。也许有人指出我们的错误，责备、侮辱或批评我们。听见这种话，我们立刻变得沮丧或生气。恶心立刻升起，觉得非常不舒服。当下这个“我见”，坚实得像艾弗勒斯山一般庞大强硬。盘踞在心中巨大的“我”，生出许多恶念，全部会引生痛苦。就这样，把自己当作独立个体的无明，形成一切问题的来源。
我们用基本上同样扭曲的方式，看待、观察一切的人事物。我们抱着“我执”与“自我意识”看待自己，在这种错误的观念下，对这个“我”非常执着。我们认为“我的”身体，“我的”心灵，以及“我的”财产都是独立的、本来存在，所以执着它们，许多恶业也由而滋生。同样，我们视所有现象是独立、本来存在，所以认为有些事物非常美丽可爱，心中产生强烈的占有欲。不满足与不安全感，促使我们追逐那些被假设是独立存在的事物，因此我们的苦有增无减。
不但是贪着，根本无明还产生瞋恨、傲慢以及其他的烦恼与痛苦。我们认为自己、外界的事物以及其他人都是独立的个体，便以侵略、防备或是封闭的态度对待一切人、事、物。我们贪着那些增加舒适的事物，而对打扰我们的事物感到不愉快，而忽视那些既不提供帮助也不妨碍的人、事、物。我们把每个人都归类成“朋友”、“敌人”或是“陌生人”，并且认为这些归类是真实存在。因此，内心产生党派的大妄心。我们的态度被恶念所染，使我们的身、口、意行为，导致了不好的业果，把我们更深陷在轮回苦之中。我们再度清楚地看见，所有苦厄的根源来自对事物存在真相的无明。
不管是采用禅修或是其他修行方法，任何宗教纪律的价值，都在帮助我们消除根本无明，使我们解脱烦恼的痛苦。不论我们追随那一种宗教或哲学，只要能够对无明提供药方，就是真正完美的宗教，真正的法。历史上有许多大师指出消除无明与止息痛苦的道路。只要我们的修行方法可以有效消除根本无明，就可以肯定自己所依循的教法是纯正的佛法，不论它叫什么名称。
梵语的“佛法”有“执持”的意义，就像是我们握住一个瓶子，不让它摔破一样。真正的修行，使我们不会陷入导致痛苦的险境和邪见之中。因此，不论我们禅修或是处理日常生活，只要这个修行方法能够对治烦恼，就是实在的法门。这种方法不一定是某种传统的仪式，追随者是回教徒、犹太教徒、基督徒、印度教徒、佛教徒、不可知论者，不管是谁都没有关，只要修行方法能够对治烦恼，并且根除痛苦，就是必要的修行方法，称得上是佛法。
由于有不同层次的烦恼，所以有不同的修行方法来解除这些烦恼。所有能够帮助修行的方法，都包括在佛法之中。真诚、有计划地运用这些方法，就能驱除心中所有的妄见、二元的心态以及恶念，得到完全的觉悟。我们的心被烦恼蒙蔽，但是，心与烦恼并不是一体的，所以我们能够证悟。心只是暂时被烦恼障蔽，就像一个旧瓶子只是在表面上沾染了污垢。由于垢与瓶子并不是一体的，所以，污垢可以被消除干净。同理，心的本体是清净的，所以我们可以消除暂时蒙蔽的烦恼。
止息痛苦与获得证悟是极珍贵的成就，值得我们付出大量精力，依循有效的修行道路。修行与理解，必须透过听闻和审查教理，所以学习省思也是修道上非常重要的一面。尽可能修学心地法门，把它与外在活动整合起来，生命会很有意义，对自己与他人都非常有益处。
依循完整的修行道路，便不会有浪费生命的苦恼。而且，面临死亡时，不致被恐惧与忧虑击败。一旦发展出可靠的内在法门，就能控制心识的运作，以镇定、尊严与安详的心来面对死亡。由于确知已经把生命做了最好的发挥，就有信心会得到安详与快乐。
这里所描述的所有事情，都是过去与现在的禅修家与修学佛法者的经验。其中有多人已经彻底证悟，成就圆满清净心的究竟目标。他们的心中已经没有丝毫妄见或恶心，我们也能做到像他们一样。当我们的心发展到这种程度，同样能够利益许多其他人，帮助他们开悟。我们将拥有无我的意识，知道如何依照最适合他人资质的方法，引导他们脱离痛苦。人生没有比这个更崇高的目的了。
总之，遭遇难题时可能有许多不同的应付方式。心念不调伏，遇见挫折，便会经验很大的痛苦。然而，如果我们懂得如何调伏内心，把修行佛法和日常生活整合起来，即使在困境中，内心还是保持快乐、安详。虽然对于佛法可能不具备最深的灼见，对修习法门也只有皮毛的认识，还是可以在日常生活中，体验到很大的益处。因为佛法关怀的是所有的生命，甚至包括最小的昆虫在内，使大家都获得真正的快乐并且脱离痛苦。因此，非常值得我们尽全力依循佛法。非常谢谢你们。
