各位朋友大家好，感恩谭总给我一次和大家介绍佛教的机会，出家人来到企业，既是佛家说的人间佛教，那么，究竟什么是人间佛教呢？我们知道佛教的教主──释迦牟尼佛，就是人间的佛陀。他出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切都以人间为主。佛陀为什么不在其它五道成佛呢？为什么不在十法界中，其它的法界中成道呢？而降世在人间成道呢？再深入来看，佛陀为什么不在过去时间、未来时间成道？而在我们现世的娑婆世界成道？也就是说，佛陀他是以提倡人间为主的。人间的佛陀，他所展现的人间佛教，具有下面六个特性：一、人间性：佛陀不是来无影、去无踪的神仙，也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格。他和我们一样，有父母，有家庭，有生活，而在人间的生活中，表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧，所以他是人间性的佛陀。二、生活性：佛陀所发展的佛教，他非常重视生活，对我们生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，处处都有教导，处处都有指示。甚至对于家庭、眷属的关系，参与社会、国家的活动，都有明确的指示。三、利他性：佛陀降生这个世界，完全是为了“示教利喜”，为了教化众生，为了给予众生利益，以利他为本怀。四、喜乐性：佛教是个给人欢喜的宗教，佛陀的慈悲教义，就是为了要解决众生的痛苦，给予众生快乐。五、时代性：佛陀因一大事因缘，降诞于世，特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前，并且已经证入涅槃，但是佛陀对于我们世世代代的众生，都给予了得度的因缘。所以到今天，我们还是以佛陀的思想、教法，作为我们的模范。六、普济性：佛陀的一生很有普济性。记得过去梁漱溟先生，他从佛教的研究，慢慢转入儒家。他认为佛教的人间性不够，所以当太虚大师在汉藏教理院，请他演讲时，他在黑板上写了“此时、此地、此人”。他说：‘我为什么走入儒家，就是为了这六个字。讲时间，佛教谈过去、现在、未来，无量的阿僧祇劫，但是我们生命当下的现世很重要。佛教讲到空间、地方，说有此世界、他世界、十方无量诸世界，世界虽然讲了那么多，但我们相处的这个世界，需要我们去净化它。佛教讲到众生，不但是人，十法界的众生－－胎生、卵生、湿生、化生，有无量无边的众生，在无量无边的众生中，以人最为重要。’太虚大师在梁氏演讲之后，作了一个说明，佛教虽然讲过去、现在、未来，但是重在现世的普济。空间上，佛教虽然有此世界、他世界、无量诸世界，也是重视此界的普济；佛教讲到众生，虽然有十法界众生，但也是重在人类的普济。佛教是以人为本的佛教，佛陀在各种经论中，一直强调：“我是众中的一个”，表示他不是神。《维摩诘经》则说：“佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛，离开了群众去求道，是没有道可求的。”六祖大师更说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”我们要成佛，必须在人道磨练、修行，由人才能成佛，在其他诸道中，是无法成就佛道的。《法华经》中曾以“人身难得”的譬喻，来赞叹生为人的可贵。经上说：“黑夜里有一只盲眼的龟，想要上岸求救。茫茫大海，闇黑无边，只有一根木头，这根木头有一孔，这只瞎了眼睛的乌龟，在百年一浮一沉的刹那，找到那个孔，才能找到得救之道。”得人身，就是如此困难、希有。《阿含经》中也说到：“失人身如大地土，得人身如爪上泥”这些都是意谓人身的难得，人间的可贵。我有一次在山东济南市，举行家庭普照。有一个老师提出一个问题，他说：‘我们在家的佛教徒，叫我们了生脱死，我们不想；叫我们成佛，我们也没有动念过，因为成佛是好遥远好遥远的事；了生脱死，也是件好渺茫好渺茫的事。我们现在只想知道，我如何能够过得比别人更好一点，比别人更高一点，那就好了。’我听了以后，感触很多，我们的佛教一直偏离了人生。过去关闭的佛教、山林的佛教、自了汉的佛教、个人的佛教，失去了人间性，让许多有心入佛门的人，徘徊在门外，望而却步，裹足不前。所以佛教在度化众生的方面，要加强力量。印度佛教最初的一百年至三百年之间，是小行大隐的时代──小乘佛教盛行，大乘佛教隐晦的时代。到了六百年以后，是大行小隐的时代乘佛教盛行，而小乘佛教不彰显的时代。一千年以后，是密主显从的时代，──教为主，显教为从的时代。到了今天是人间圆融的时代。不论是小乘的、南传的、大乘的、西藏的、中国的佛教，今日提出的人间佛教，是要把最原始的佛陀时代到现代的佛教，融合起来，统摄起来。以中国佛教的发展来说，今天大家所熟悉的四大名山，是以四大菩萨为主：观世音、文殊师利、普贤、地藏王。这四大菩萨之中，观世音、文殊、普贤是示现在家相，只有地藏王菩萨是现出家相。为什么这些菩萨，大都出现在家相呢？原因是过去的出家众，具声闻性格的多，出世的思想比较浓厚；而在家的佛教，比较乐观、积极、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本怀。像太虚大师他自己亦谦称：‘比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。’说我是比丘吧！不敢当，比丘戒律不容易受持得很完美。说我是佛吗？我也还没成佛，但愿称我为服务众生的菩萨。菩萨不是泥塑，供养在佛堂的，而是在人间活跃，有觉悟，有度众个性的大有情。我们人人都可以成为菩萨。所以，太虚大师一生提倡“人间佛教”，最后就归纳到菩萨学处，学菩萨就是人间佛教的旨趣。我们人人要有一个目标，追求往生净土，在西方有极乐净土，在东方有琉璃净土。其实净土不一定在东方、在西方，佛教的净土到处都是。弥勒菩萨有兜率净土，维摩居士有唯心净土，我们大众说人间净土。为什么我们不能把人间创造成安和乐利的净土，而要寄托未来的净土？为何不落实于现实国土身心的净化，而要去追求不可知的未来呢？所以，现在的寺院对于具有某种护教程度的信徒，老年的时候，由寺院为他颐养天年，不一定要儿女来养他，甚至也不一定要到往生以后，到西方极乐世界，让阿弥陀佛来补偿他，对他说：‘你对佛教很好，我来养你，给你往生。’以寺院来说，我觉得我们现在的寺庙道场，要给予信徒的信念──我这里就是西方净土，我就能给你安养。所以，我所认为的人间佛教，是入世重于出世的，生活重于生死的，利他重于自利的，普济重于独修的。不管佛教有小乘、大乘，有显教、密教，不管它怎么分，应该要有人间性，这是很适合时代的潮流。不仅承继传统，而且是时代所趋，人间佛教必然是未来的一道光明。过去最早期以声闻趋向大乘，我们称为正法时期；后来以天乘之天道思想来趋向大乘，我们定为像法时期；以人乘佛教来趋向大乘，可以说是末法时期。既然是末法时代，如太虚大师所说，末法时代提倡人间佛教更为重要。我现在就以“什么是人间的佛教”，作几点说明，我提出六点意见：一、五乘共法是人间的佛教
我们知道佛教分为五乘，人、天、声闻、缘觉、菩萨。人天乘的佛教，重于入世的；声闻缘觉乘的佛教，重于出世的。我们常讲具有人天乘入世的精神，再有声闻缘觉出世的思想，那就是菩萨道。我们要以菩萨为目标，自利利他，自度度人，自觉觉人，把人我的关系，看成是分不开的，是一致的。自利也是充实自己，并且要能普渡众生，我也能够得到自利。这五乘佛法调和起来，就是人间的佛教。譬如，我今天要到西藏去，那里是我学佛的目标，那边是一个净土。我现在坐火车经过四川、陕西、青海，我可以在四川不下车，陕西不下车，青海不下车，直往成佛的目标；但你不能不经过四川、陕西、青海。也就是说，你要成佛，可以直接实践大乘人间佛教的法门。但是也不能不经过人天乘、声闻缘觉乘的佛教来完成自己。二、五戒十善是人间的佛教
前天有位军队的首长问我：‘请你具体一点说，佛教对于国家、社会能提出什么贡献？’我说：‘三藏十二部的圣典，都可以有益于国家社会。’简单的说，只要一个五戒，就可以治国平天下。各位都知道，五戒就是不要乱杀生，不要乱偷盗，不要乱邪淫，不要乱说谎、不妄语，不要乱吃刺激性的东西、不饮酒。不杀生，对于他人生命的尊重，不侵犯他人，生命就能自由。不偷盗，对于他人的财产，我不去侵犯，财富就能自由。不邪淫，是对于他人的身体、名节不侵犯，身体、名节就能自由。我不说谎，对于名誉、信用就不侵犯，他人的名誉也就不会受伤害。不饮酒，我不去吃刺激的东西，对我的身体健康不伤害，对于我的智慧不伤害，我也不会乱来对他人伤害。如果一个人能够持五戒，一个人的人格道德就健全。一家都持五戒，一家的人格道德都健全。一个团体、一个社会、一个国家都能奉持五戒，这个国家必定是个安和乐利的国家、社会。
我们只要到牢狱里去作一番调查，就可以了解凡是作奸犯科，身陷囹圄的人，都是犯了五戒的人。譬如杀人、伤害、毁容，就是犯了杀生戒。贪污、侵占、抢劫，就是犯了偷盗戒。妨害风化、破坏家庭、重婚、强奸、拐骗，乃至于贩卖人口，都是犯了邪淫戒。诈欺、恐吓、倒会，就是犯了妄语戒。所谓饮酒戒，除饮酒外，包括吃鸦片烟、吗啡、吸速赐康、强力胶等毒品，会让自己恍恍惚惚，这是侵犯自己的智慧，会做出伤天害理的事。如果人人能够受持五戒，那么牢狱里就没有犯人了。甚至今天一般的信徒，如果把信仰升华一点，不要沦为民间之信仰，只是拜拜，祈求长寿、发财、家庭富贵、名位高显、身体健康等，只要受持五戒，不必去强求，也会有福报的。比方说：不杀生而放生，怎么不长寿呢？不偷盗而布施，怎么能不发财呢？不邪淫而尊重，家庭怎么会不和谐呢？不妄语而诚实，名誉、信用怎么会不好呢？不乱吃而懂得养身，身心怎么会不健康呢？一个五戒，对于我们个人、社会、国家，就有这么大的关系。所以什么是人间的佛教，五戒十善就是人间的佛教。其实十善也是五戒的再扩大罢了！比方说，身业修持不杀生、不偷盗、不邪淫；口业修持不妄言、不两舌、不绮语、不恶口；意业修持不贪、不嗔、不邪见。有了邪见，思想错误，自害害人，一生都痛苦不堪。不邪见，佛教称为慧学，最终的目标就是在启发自性智慧，破除邪见。三、四无量心是人间的佛教四无量心就是慈、悲、喜、舍。我常觉得我们中国佛教为什么会衰微？因为佛教徒没有佛法，没有实践佛法。佛教要我们慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我们喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？佛教徒心目中没有真正接受佛教。管你出世的也好，入世的也好，如果没有佛法，那与世俗又有什么不同呢？有人说：“家家弥陀佛，户户观世音。”观世音菩萨都跑到我们家里的佛堂来，每个人把家中最好的正厅都让给了观世音菩萨，把菩萨供奉在那里。为什么？因为观世音有慈悲的功德。慈悲，才能走进每个人的家庭；慈悲，才能受到每个人的尊重；慈悲，才能真正降伏人心，让大家心悦诚服，恭敬供养。佛教不知从什么时候开始，染上悲观的色彩。佛教徒见了面，开口闭口就说：‘人生苦啊！苦啊！无常啊！无常！’。佛教有喜乐的性格，有欢喜的精神，所谓喜无量、悲无量，要把欢喜布满人间。讲苦，是让我们认识苦的实相，如何来解脱苦恼，得到欢喜，才是佛陀说苦谛的真正用心，“苦”不是最终的目的。佛说诸行无常，无常很好，无常可以变幻，坏的可以变好；不幸的命运，因为无常，它会否极泰来，时来运转另有生机；因为无常，所以命运不是定型的。我们如何来散布欢喜的种子，让举世之间都能得到佛法，大家都在幸福美满欢喜中过日子。有时候，物质上的生活这么丰富，像中国经济成长，一切繁荣，也不一定能解决人的痛苦。金钱多、物质多，带给人的烦恼也很多。佛法的欢喜，是要我们从法喜、从禅悦、从真理中去体会内心的自在，内心的安乐。如果我们民间的信仰，只是建立在贪的上面，向菩萨、一切神明要求贪取，要平安，要富贵，要家庭美满，要长寿，中奖券，这种以贪婪为出发点的宗教层次，并不高尚。我们应该把信仰建立在“舍”的上面，信仰宗教是奉献的，是牺牲的，是利众的。人间佛教的利他性格，应该具有这种慈悲喜舍的精神，慈悲喜舍四无量心，是人间佛教的主要内容。四、六度四摄是人间的佛教布施、爱语、利行、同事的四摄法；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的六度是人间的佛法。我刚出家时随金珂上师到美国去弘法，虽然美国不是佛教国家，但我感觉美国人士，有人间佛教、大乘菩萨的性格与精神。比方拿布施来说，美国人很肯布施，上教堂，多多少少都会乐意捐助的。社会有什么事情，都会欢喜的尽一点心力。尤其美国人见到你，就给你一个微笑，给你亲切的一声招呼：‘Hello！How are you！’、‘你好！’到处都是这样，这就是布施。一个笑容，一句问好，都是在实行布施，容貌的布施，语言的布施，他们把布施融会在生活里面。持戒，美国人是很守法的，戒律就是守法。他们是法治的国家，但不一定要在法院中讲法。在马路上遇到红灯，没有车子、警察也不会随便抢越马路的。路上只要是一个Stop的记号，他就不会过去，会停一下再通过。排班、排队，也是如此。我们有一次在夏威夷，有不少人去参观夏威夷的土风舞，我们出家人跟观光团，也到了那个地方。那个守卫管理的老先生，他手一指，叫那些人离开那边大树下荫凉的地方，那个地方要给出家人坐，没有一个人有第二句话，个个都乖乖地到那边去。为什么？在美国宗教是受尊重的，同时大家也尊重法制，因为你负责管理，我要尊重你服从你。有时候人多了，守卫来不及把人分配到这边坐，那边坐，就把路口弄条绳子围起来，指挥大家坐在这边，或坐在那边，管他各国的国王、州吏，各州的州长、议员，这一道绳子一拉，个个都守法地站在那里。为什么？这个绳子就象征法律，不能逾越过去的。法律的尊严、神圣，已和美国人的生活、思想融合为一体，老百姓守法，国家自然是个法治的国家。相反地，开发中的国家是什么情形呢？不要说一条绳子，就是一道墙，他都要想尽办法爬过去。

所以，守法就是戒律，守法与否，关系一个国家的形象，也关系一个国家的进步、富强，我们要建立人间佛教法制的观念。谈到忍辱，美国人士也很能够忍耐。忍，不是你骂我，我不回口；打我，我不回手，算了，忍一口气罢了！这些都不是忍。忍，是担当；忍，是有力量的。忍，也是一种积极、向上、牺牲，是一种忍辱负重。美国人工作的时候，难道他不辛苦吗？他在忍受辛苦；排队，依序不超越，这也要忍。所以彼此互相忍让，社会就能井然有序，不会有脱序的现象。说起美国人的精进也是众所皆知的。美国人积极、奋发、努力。我们以为美国好像天堂一样，其实美国人很勤劳，对工作认真不偷懒，不苟且，敬业精神正如佛教所讲的精进。佛教说精进，有所谓的四正勤－－“未生善令它生起，已生善令它增长，已生恶令它断除，未生恶令它不生。”美国人的不断研究、突破，精益求精，因此使它成为世界强国。禅定：有时候，我们在美国的街上看不到人，大人小孩都在家里。讲话，小小声，不吵闹人。坐火车，都是一副悠悠然不计较的样子，这就像禅定一样。智慧：有人说美国人好笨，两块钱一个，跟他买六个，十二块钱，他算不出来，要两块加两块加两块再加两块……哦！是十二块。其实美国人并不笨，中国人机巧，有时巧得过头，变成投机取巧。美国人笨拙、呆板，可是他不随便乱来，一就是一，二就是二。所以他们研究科技，能够发达精确，做任何事很稳靠。讲到这里，大家也许会以为我主张外国的月亮比中国圆，事实不然，我只是很慨叹：我们推行大乘佛教，实践佛法的国家，我们为什么都那么悭吝、势利、自私、逃避，没有爱心，只顾自己？所以我们要提倡人间佛教，实践布施、利行、同事、爱语，这才是今天人间及社会所需要的佛教。五戒可以安定社会，六度可以建设国家，四无量心可以普利大众。五、因缘果报是人间的佛教最近我回到军中去探望战友，战友对我说军中有一个问题，有些服役的青年认为：我去年就当兵了，他也去年当兵的，他升到班长了，我还是小兵，我心里不平，我们两人种的是同样的因，同时入伍的，为什么产生的结果郤不一样呢？各位要知道：因缘果报，中间有一个“缘”，缘不同，产生出来的果，就不一样。比方这朵花，多浇了一点水，多下了一点肥料，播种的地方肥沃，有和风吹拂、阳光照耀、雨水滋润，这朵花和那朵花，就会不一样呀！虽然同是一朵花，结果不一样，是因为“缘”的不同。所以，凡人常怨恨命运，恨世间不公平，挑剔家里的成员这一个不好，朋友那一个不好，社会不好国家不公，为什么不研究自己的因缘，究竟哪里出了毛病？譬如我说错了一句话，也许本要升班长的，就因为那句话，升迁的机会就失去了。本来竞争的对手没有你好，可是在要紧的时候，他立了一个汗马功劳，负了一个重大责任，说了一句好话，他的缘份加强了，做了班长了。因此，在佛教讲求广结善缘，所谓“要成佛道，先结人缘”，要重视这个缘。日常生活当思一粥一饭，有多少的因缘成就；要感谢因缘，感谢大众给我机会，让我能参加国内佛教学术会议的听讲；感谢贵公司举办此次的活动，一切都这么方便，这一切都要感谢呀！我们住在家里，早上报纸就送来，晚上电视一打开，多少演艺人员在表演。假如我们一点感恩的心都没有，报纸也不得看，晚上电视也不得看，那种生活多枯燥、无聊？因缘，使散居世界各地的大家和合，他们的辛苦，他们的服务奉献，让我过著很美好的生活，这是因缘的价值。大家给我的结缘，我应该如何回馈大家呢？要处处感恩，懂得感恩，才能享受富足的人生；如果没有佛教弟子们的布施供养我又怎能四处弘法布道呢？谈到因缘果报，因果实在不可思议。我们看到今天社会的人士，大家不了解因果。念佛的人，诸事不顺心时，就怪阿弥陀佛不保佑我，使我的钱给人骗去了，被人倒闭了；买股票没赚钱，也怪阿弥陀佛不灵感；吃素，身体越来越不好，也怪阿弥陀佛不慈悲。信佛吃素和发财致富、强身长寿有什么必然的因果关系？因果是不能错乱，种的是瓜，如何得豆呢？念佛拜佛，持斋吃素，是信仰上的因果，道德上的因果；发大财得富贵，是经济上的因果；身体要健康，长命百寿，有健康上的因果；需要运动，正常的保健。怎么可以把一切责任都推给了信仰的阿弥陀佛？所以，今天有太多人都错乱了因果、不能正确地认识因果。有一个过路的人，偷一家果园树上的椰子吃。主人说：‘喂！你怎么吃我的椰子呢？’‘这怎么是你的，它是树上的。’‘嗯！这是我种的呀！’‘你种的椰子是埋在土里的，我吃的椰子是长在树上的。’树上跟土里就没有关系吗？这因果是不能斩断的，因遇到缘就会产生果。“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨知道因，不会随便乱做，众生不惧因而乱来，终致榔铛下狱，结果好可怕！甚至于我们的佛陀，他在生的时候，和我们常人一样，有老病死生的现象，在因缘里面，都不出因果的范围，这是很伟大的思想，因为，在因果之前人人平等，谁也逃不了因果业报。“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”天是什么？天在佛教中就是因果，因果是非常公道的。我们提倡人间佛教的今日，应该大力建设，人人有因果的观念，因果非常科学的、是理智的。人人有了因果的观念，就不必要警察、法院了。因果就是自己的警察、导师，因果就是自己法律准则。在我爷爷的故乡，几十里没有警察，几百里没有法院。人民都不犯罪，很少有什么凶杀案。如果我对不起你，你对不起我，不要争不要吵，我们到土地庙、城隍庙，烧个香，就能化解纠纷；发个誓，彼此认为这样很公平。为什么？因为因果会给我一个交代。现在有所谓的自力救济，没有办法自力救济，投诉无门的时候，他心里还有一个值得安慰的因果，因果不会欺骗我们，因为“善果到头终有报，只争来早与来迟”而已！六、禅净中道是人间的佛教佛学很多的内容浩瀚无涯，宗派也林立繁多，禅净、中观的空、中道，这是人间的佛教。说到禅，历代的祖师们，参禅都不求成佛，只求开悟。在人间悟道以后，当下的生活能够解脱能够安住身心，获得现在身心的自在，所谓的明心见性，就满足了。所以禅者是最有人间性了。净土也是一样。净土行人希望求往生净土，也是要现世念佛，念佛功夫不够，也是无法往生的，所以把现实的世界，做为立足点，老实念佛、修持，别无捷径。尤其净土对现在家庭，对忙乱的社会人生，净土是安定我们身心的良方。假如你禅净双修，更能契合人间的佛教思想。中道的思想，就是空有融合的智慧，可以直接契入世间实相。有了中道的般若智慧，就能在现世生活中幸福快乐。有时候，有些人太重视物质的生活，流于世俗热烘烘的追逐，容易忘失了自己。有时候，远离人间，到深山里面去，一个人独处，如枯木死灰，冷冰冰的，对世间生死疾苦，不知关怀。人生太过热烘烘，太过冷冰冰都不好，缺乏中道的圆融。所谓中道，是中观的般若智慧，有了这种智慧，遇到了事情，就懂得事待理成，懂得把握其中的原则。遇到一切果，就知道果从因生，种什么因就会结什么果，不会随便怨天尤人，会去追查原因。“有”的现象，是由于“空”理。“不空”就什么都没有了。没有了空间，我们怎么能在这里聚会？没有虚空，宇宙万有如何建设？“空”中才能生妙“有”，所以，人间佛教是过著一种有物质，也有精神的生活，物质、精神的生活是同等的重要。有向心外追求的，也有心内的世界；有前面的世界，也有回头的世界。不是盲从，一味往前冲，冲得头破血流，也要懂得回头是岸。人间佛教有拥有的，也有空无的；有群居的，也有独处的。把世间所有的一切都调和起来，使人间成为最美好的生活。我所提倡的人间佛教，正如我为自己所订定的信条：给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便。我觉得肯给人的，肯服务的，肯助人一臂之力的，肯跟人结缘，肯给人欢喜的，那就是佛的教示，佛在人间所给我们的教导。提倡人间佛教，坦白说，就是要让佛教落实在人间，让佛教落实在我们生活中，让佛教落实在我们每个人的心灵上。佛在哪里？在我的心里。净土在哪里？在我的心里。眼睛一闭，宇宙三千大千世界，都在我这里。天下的人都舍我而去了，但我的佛祖在我心中，没有离开我。如何过一个幸福美满的人生？今天的社会、人间，我们每个人的负担沉重，对于家庭、事业、亲人的种种责任，紧紧地压迫著我们。假如我们现在拥有了人间佛教，就拥有了整个宇宙大地，处处都能幸福安乐，就能如无门禅师说的“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节”“心中有事世间小，心中无事一床宽。”能够拥有了心内的世界，不一定要求心外的世界如何大，如何扩大我心内的世界，人间所有一切众生，所有一切世界，大概都离开不了我们的心。如何建立我们内心广大无比的世界，唯有不断的修行实践，这才是人间佛教的真正精神所在。所谓人间佛教的基本思想，我仅概略地提出以上的看法：五乘共法是人间的佛教，五戒十善是人间的佛教，四无量心是人间的佛教，六度四摄是人间佛教，因缘果报是人间佛教，禅净中道是人间佛教。各位我仅以这些微的意见，贡献给大家。祝福各位！阿弥陀佛！
图/文：演正法师（吉旺朗玛）