贤崇·贤宗法师：人生本来苦，乐向何处寻

生如乱花迷人眼

打坐虽然看起来是件简单的事情，但是要把它坚持下去也不是件容易的事。培养打坐的习惯要靠一个人的毅力和兴趣，其中最重要的就是兴趣，对打坐有兴趣，你就能坚持下去。做任何事情都是这样，一个人的成就不在于他能做多少艰难的事情，而在于他把一件简单的事情坚持多久。西方哲学史上有一个典故，说苏格拉底教他的学生做一个摆手的动作，非常简单，人人都会，他叫他的学生每天坚持做下去，刚开始大家都很乐意做，一个月以后，剩下的人寥寥无几，一年以后只有一个人还在坚持，就是柏拉图。柏拉图后来成为苏格拉底最得意的学生。

我讲一个身边的例子，我们寺院从零七年开始办禅修班，到今年已经有七年了，之所以能走到今天，靠的就是坚持。我们一直都坚持这样的理念，不管人数有多少，哪怕只有一个，禅修班也要坚持办下去。现在我们每一期的学员人数都会超过招收名额，这就是十年如一日坚持的结果。一个团队要发展壮大，首先是带领者要坚持，其次是身边的人要坚持。当你做一件事情遇到艰难险阻想要放弃的时候，就问一问自己，你坚持了多久？真的到山穷水尽了吗？我们在做一件事时总会遇到各种各样的问题，但是这也正是我们成长过程中必须要面对的考验。

就拿我们的禅修班来说，老师缺乏，资金缺乏，生源缺乏等等，都是威胁我们的问题，但是我们知道我们的这个方向是正确的，我们所做的一切都是为了利益一切众生，因此无论如何也要坚持下去。你们来这里学习打坐，如果觉得这是一种休养生息的好方法，就告诉自己，要坚持下去。如果你能够坚持三年，你就会发现，在这三年的时间里，你会脱胎换骨，变成一个连你自己都不敢想象的样子。当别人误解你的时候，当所有人都不认可你的行为的时候，你能否还能继续坚持下去？

以前有一个游泳运动员打算横穿英吉利海峡，那天海面上大雾弥漫，她游得筋疲力竭，终于还是坚持不住放弃了，当她爬上客轮时，发现离海岸只有十多米远了，她后悔不已，竟然在即将抵达彼岸的时候放弃了。以前我在普陀山佛学院教学，周末带学生去拜山，三步一拜，拜到南海观音，每次大概要拜四个小时，到达紫竹林的时候，差不多拜完三分之二，这个时候就有很多人坚持不下去放弃了。我也拜得汗流浃背、头昏脑胀，每一次跪下去几乎就站不起来了，但是我就默默地告诉自己，一定要坚持住，不管你前面付出了多少，如果你在即将抵达终点的时候放弃了，你就真的失败了。越到后面越艰难，越在这个时候，就越需要坚持下去，靠着这种默默的自我鼓励，我每次都拜到了终点。事实上达到终点以后，回过头去看，也没有想象中的那么难，咬咬牙就挺过来了。

一件事你能认识到没有想象中那么可怕，你就能坚持下来，你心中有信念，你就会坚持你的原则，如果你心中没有信念，你就会不断改变你的原则，到最后你连自己的初衷都忘掉了。信念需要坚持，坚持什么？坚持原则，只有原则不被打破，你才可能把事情坚持到最后，走出一片广阔的天空。人生一定要有一些事情每天去坚持，如果你喜欢打坐，就把它坚持下去。

在佛教教义里，有一种叫四圣谛的理论，是释迦摩尼佛悟道时给他的弟子讲经的一个重要内容，指的是：苦、集、灭、道四谛。我今天就给大家讲讲四圣谛的内涵。什么是苦谛？平时我们感觉不到苦，但是仔细一想，我们每时每刻都处在痛苦之中。世界上没有一件事情是永久幸福的，比如说，坐久了你会腰酸背痛，希望站着，站久了你也会腿痛脚麻，又希望坐着。肚饿了你想要吃饭，吃多了你又难受，行住坐卧里都包含着苦，更何况生老病死。

我们修行的目的就是对治痛苦的，要用智慧去面对痛苦，化解痛苦，从痛苦中解脱出来。在坐的每一位，都想不起来生活中有什么痛苦，事实上打婴儿在娘胎里的时候就有痛苦，母亲吃了烫的东西，你就会在火山上煎熬，母亲吃了冰的东西，你就会在冰山上煎熬，出生的时候，你也要遭受两座大山的挤压，这难道不是痛苦？在娘胎里衣食无忧、不怕风吹日晒雨淋，出生以后，冬天要忍受严寒，夏天要忍受酷热，所以人出生的时候总是哭着来的。人到四十岁的时候你就会发现身体每况愈下，这里不痛那里就痛，到七十岁以后更严重，四肢都不灵便了，走起路来举步维艰，一不小心就会摔倒；到九十岁的时候生活都不能自理了，你想做点什么却做不了了。这也是生的一种痛苦。星云大师88岁的时候来杭州讲课，我去听课，他说他因为得糖尿病得了眼疾，眼睛只看得见白茫茫的一片。人老了，各种病都来了，牙齿脱落，眼睛模糊，耳朵失聪，这些都是老的痛苦。所以佛教里面讲，照顾老人功德最大，孝敬父母福报无边。

我有个朋友得了癌症，平时白白胖胖的，到最后被癌症折磨得满面疮痍，眼睛里流着脓水，鼻子里流着血，非常痛苦，要打杜冷丁才能入睡，痛苦折磨得他一刻都不得安宁。善终是一种福报，不遭受痛苦折磨，一觉躺下去就安安静静地走了，这也是一种幸福。很少人能真正认识到死的痛苦。《祭神论》里讲过死的过程：死亡就像把乌龟的肉和壳分裂开的状态，没有修行的人会被吓蒙，如果我们在离世之前没有认识到死究竟是什么，就会对死产生巨大恐惧，我们不知道死后要去往哪里。人不管做什么，有一个问题在你死之前一定要了解，就是人在离开世间之后是一种什么样的状态和结果。四谛告诉我们，活在这个世间是一个痛苦，你们仔细想想，你从小到大，有多少事情让你快乐，又有多少事情让你痛苦，当你在面对生离死别的时候，你的内心是怎样的感受。

佛典里有一个比喻，说天上的人看我们世间的众生，就像我们看厕所里的蛆虫，粪坑里臭气熏天，它们却在那里享受美餐。在天人眼里，我们这个所谓的美好的世间，其实也正如我们眼里所看到的那个臭气熏天的粪坑。不说天人，就说说我们身边的人，有一次我在飞机上遇到一个五大三粗的小伙子，身上的体味非常重，一个小时的旅程，我快被熏得晕过去。可能他自身不注意自己的卫生，但是旁边的人很容易就能感觉到他身上的气味。每一个人都是一个移动厕所，别以为你把自己打扮得那么漂亮，其实衣服包裹着的是一个粪池，五官、七窍都会流出不净的东西。

为什么很多人无法独处，喜欢被人簇拥着？实际上是忍受不了孤独之苦。只要细心察觉，人生真的没有太多快乐，你现在贫穷，心想有钱了就会快乐，等你有钱了，不一定就快乐，很多时候我们只是看着别人快乐而已，实际上快不快乐只有自己知道。只有当我们真正认识到什么是苦，我们才能坦然面对苦。苦是人内心对世界错误的解读而产生出的烦恼，烦恼主要来源于见惑和思惑。见有无见、身见，就是考虑任何问题总是以自我为中心，拿自己的标准去看别人，由此带来的各种各样的问题。对身见的破除有很多方法。《心经》里面讲：五蕴皆空。五蕴指的是“色寿想行识”，最经典的一句话大家都知道，“色即是空，空即是色，空不异色，色不异空”。色，就是我们的身体、即色身；想，就是我们的思维、想法、抉择、喜好等；行，就是我们的身体永远处在不断变化之中；识，就是认识，是我们的五蕴对应五尘所产生的反应。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身受触，这些都是认识的来源。做服务行业，给人的第一个印象就是眼耳鼻舌身的感觉，在这几个方面做得足够好了，你就能够抓住客人的心。

由五蕴所组成的身体就是空性，空并不是一无所有，同样一个东西，不同人对它有不同认识，你说它真正是哪一种东西，都不是，这就是空，但它又是真实存在的。也就是说任何事物从其表象上来说它是空的，但从其本质来说，又是非空。就比如房子由木头、钢筋、水泥组合而成，木头、钢筋、水泥是房子吗？不是，但它们又是构成房子的元素。诸多因缘和合而成房子，佛教就把事物这种由诸多因素和合而成特性叫做空性。空性就是变化，没有一样东西不变化，不仅是构成事物的元素在变，事物本身也在变。

人生也一直在变，小时候很可爱，长大了叛逆，青年结婚、中年成熟，晚年衰老，最后辞世，无时不在变化，事物在变化之中向前推进，这个道理就是空性。

你们要是能把“空性”这两个字理解透了，整个佛教的内涵你们就懂了。物有成住坏空，人有生老病死，地球有春夏秋冬，万事万物都逃不过这种规律。人今天是这种状态，明天也许是另外一种状态，今天成功，明天可能是失败，今天失败，明天可能会成功。就像褚时健创建的褚橙，一个饱经风霜的老人，在风烛残年之际依旧东山再起，创建了那么大的企业。

了解佛教不是了解佛像，更不是了解烧香拜佛，而是把佛的智慧深入到我们的心里，去改变我们的人格，改变我们的内心和世界的关系。我不希望你们学佛以后变得神叨叨的，你们还没达到那个阶段，你们现在要从改变自己的内心开始，把手中的工作做好。你靠什么东西来改变自己的心路？靠什么来把手中的工作做好？答案就是禅修，修一颗安定的心。遇到不如意的事情，别人不能忍，你能忍，别人受不了的艰苦环境你受得了。你可以把恶劣的环境当成一种历练，一个人能忍受孤独和恶劣的环境，对他的人生是一种很大的历练。曼德拉在监狱里面呆了二十多年，出来后依旧重新焕发出生命的光彩。佛教界也有一些和尚在文革中遭受屈辱，有的被关押了二三十年，但是都没有放弃信仰。在那种环境下，除了禅定，不然熬不过来。

禅定最高的境界就是无我，忘掉自我，忘掉别人对自己的评价，把心思完全专注于所从事的工作中。新闻里曾经报道过一个事件，有个女士去买菜，把孩子放在八楼的家中，在街上远远地看见孩子在阳台上玩耍，跌落下来，她瞬间反应过来，不顾一切地冲过去，接住了孩子。事后有人通过计算，这位女士的速度已经超过了世界短跑冠军，研究人员叫她再跑几次，都没有达到那个速度。可见人在忘我状态下的力量是非常惊人的，人的潜能一旦爆发出来常常连自己都不敢相信。当然大部分时候都爆发不出来，因为就是因为顾虑太多，总是担心这担心那的。

人最大的障碍是太执着于色身，一是执着于自己的色身，自恋，太看重形象；一是执着于他人的色身，情色邪淫，被情所困。其实细想一下，这些东西到底有什么值得我们去贪恋的。如果大家想破除这些执着而又不知道怎么去做，有几个方法推荐大家去借鉴。看看那些处于病危状态下贫病交加的人的生命处于什么状态？那些淹死的，跳楼死的，喝毒药死的，车祸死的，癌症死的，看看他们死亡的过程，看看他们临死和死后的状态，再来看自己。出家人有一个秘诀，就是当你贪恋色身时就参不净观，如果是男的，就是参一个女体死尸，浑身腐烂、发臭、爬满蛆虫，血肉被蛆虫吃光后剩下白骨，上面爬满蚂蚁，过几百年之后白骨风化，变成一堆黄土。这样去观想，可以改变你对色身的执着。或者去西藏看天葬，把人大切八块，抛到天上给灵鸠叼走，然后把脑袋敲裂，脑浆崩裂出来，把骨头粉碎，整个人扔在那里。你看到这种情景的时候，会感觉自己的身体像被肢解了一样，对生命产生一种发自内心的感叹。就这么一个身体，以后死了腐烂发臭，什么都不是，为何还那么执着于它？无论我们穿什么样的衣服，遮住的也就这么样一块肉体，为什么就是放不下？

人的很多烦恼、心结，其根源都来自于身体，最根本的问题没有解决，其他问题也很难解决得了。不快乐的时候去喝酒、唱歌、赌博，这些东西能使你快乐吗？赚到钱你就快乐吗？住豪宅开名车你就快乐吗？你身家上亿，没了健康你能够快乐吗？看看那些得了癌症的人，被恐惧、担心和不安的心情折磨得呆若木鸡。人的身体迟早都会死去，只不过有的人死的早一点，有的人死的晚一点。生命迟早都会终结，问题是在有限的生命里，你能做点什么有意义的事情？三十岁的时候，设想你能活到八十岁，那么在这五十年的时间里，你要做点什么？其实你好好利用这五十年时光，能做成很多事情，但很多人都是靠烟酒麻将来打发时间。一面感叹光阴短暂，一面又无所事事。世间种种，熙熙攘攘，无非是挣钱多一点少一点，吃的好一点差一点，穿的华丽一点简朴一点，座驾高档一点普通一点，仅此而已。如果是这样的活着，多活十年少活十年又有多少区别呢？人生不在于你活了多少年，而在于你做了多少有意义的事情，从这点上想，当一个人得了癌症的时候，又有什么好害怕的呢？如果你不想这么平庸的死去，就在有生之年去做一点以前想做而又没做的事情，如果仍旧整天平平庸庸，那么多活出来的每一天都是痛苦。

参透了人生种种，你就能豁达地面对生死，人生如此，生又何欢，死亦何悲？那么怎么样去参透生死呢？首先是要从思想上下功夫，每天关照自己活着的意义，关照自己能为这个世界做点什么，一个人能为这个世界奉献自己的力量，这样的存在就是有意义的。可是很多人活着都只是希望索取，不希望付出，总是把自己幽禁在自我的狭小空间里，人的心胸太狭窄了，那种俯视世界、高瞻远瞩的境界就无从生起。造成我们痛苦和不幸的原因，在于自己放不下这个身体。很多人跟我说，丈夫对他不好、孩子不好好读书、企业经营不好，其实所有问题都来源于自己。

很多人对佛教有误解，就是因为佛教站得太高，把这个世间解读得太透，很多人觉得这些东西离我们太远，其实一种东西离我们远恰恰是因为我们不去思考它们，我们不愿意去面对生命的本源问题，却总是觉得它太空旷，思考起来没有意义，你不去思考这些问题，你面对生老病死等一系列问题就会一筹莫展，生活中的一点点小事都会让你生出许多烦恼。佛的境界很高，学佛你要先学儒家、道家、了解了各家之后再来深入研究佛法。

这些问题我们早晚都要去思考，思考透之后再回过头来看自己所做的事情，和过去设立的人生目标，明确今后的人生目标，你才能更好地面对你的人生。如果一个人心胸像虚空一样开阔，没有什么事情能打击得到你，骂你也好，打你也好，疾病也好，残疾也好，你都够坦然处之，你能够很快调整好心态面对崭新的人生。我们碰到一点点问题就要上吊自杀，痛哭流涕，连眼前的一点点小小的事情都无法看透，又如何来直面惨淡的人生？

寻根摘叶苦自除

偏见有两种，常见和断见。人容易走两个极端，有的人认为生命是永恒，这个叫常见，有的人认为人死后什么都没有了，这个叫断见。其实这两种观点都不正确，生命是永远处在生灭变化之中的，既不是永远不灭，也不是死后即空，所以应该取中道的看法。你如果真正用心去修行，命运可以改变，因此不是常见，死后并非一无所有，所以也不是断见。生命会因为我们的不断努力而改变，就比如我，我喜欢一个人独处，以前很少跟太多人来往，但是这几年随着我们寺院的发展，上门来寻师访道的人越来越多，不见也不行，渐渐的我那里就人来人往了。他们来找我通常就是问一些问题，他们有什么解决不了的疑惑就说给我听，我能解决的就帮他们解决，解决不了的就给他们一些建议。我们也讨论一些佛禅方面的问题，边喝茶边聊天，有时无话可说，就枯坐在那里，彼此面面相觑。我交朋友喜欢直来直去，不喜欢不懂装懂，世界这么大，谁也不可能做到什么都懂，所以人没有必要把自己装得什么都懂，但是我觉得，我既然处在这个位置，就要处理好这个位置的事务。市里面开会、省里面开会，我一百个不想去，但是作为一个道场的负责人，我不能不去，你不能说你不想去就不去，这样的话你只能躲到深山里去。面对生活中遇到的一切事务，我都告诉自己，这都是一种修行。

我们讲常见和断见，并不是要探讨什么是常见什么是断见的问题，而是探讨一些人生的真理问题，佛教是讲究真理的，他提倡我们去探索宇宙万物存在的大道，并遵循这个规律去生存。简单的说就是破除表相上的东西，看到事物的本来面目。一滴水只有放到大海才不会干涸，一个人只有把自己放在芸芸众生中才能体现出他的价值，无论身处什么位置，你都应该把自己放在更高一层的空间里，从更高的层次来思考问题，而不要只执着于眼前的利益。如果我们每一个人能把自己的人生价值和整个国家、世界乃至宇宙融为一体，我们的人生就会在潜移默化之中被改变，众生之忧就是你的忧虑，众生之乐就是你的快乐，众生的梦想就是你的梦想，当你能与众生合而为一，站在众生的角度去思考问题的时候，你的潜力是无穷的。禅宗有个观念，叫不破不立，就是打破自己的执着，打破自己的一切旧有的生活习惯，从一种新的角度来看待问题，如果从现在开始，你按照这种理念来定位自己的人生，你就是一个救世主。

邪见是一种与正见相对的不正的见解，邪恶的见解，歪曲的、黑暗的、堕落的见解，破坏我们健康的见解，影响我们迈向正道的见解，邪跟正，黑跟白，烦恼跟清凉，是一种对立的关系。邪教跟正教的不同，就在于创教的目的、教义和途径的不同，一个教团总是把教主自己放在最高位置，受万人膜拜，一切都是为谋取自己的私利而存在，为了达到这个目的不择手段，任何伤天害理的事情都做得出来，这就是邪教。正教则完全相反，一切都是为了众生的利益而存在的，传教的途径也是光明正大的，不会做任何有损他人利益的事情。我们佛教徒把释迦摩尼佛尊称为教主，实际这都是后人冠给他的，他生前并没有这样称过自己。他只是认为自己是一个发现宇宙万物存在真理的人，他把这种真理传授给他的弟子，希望他们发扬光大，利益更多的人。

我发现我们身边很多人，年纪轻轻就搞自我崇拜，自己崇拜自己，给自己造墓、立像。为什么我们要在大学里塑一些杰出学者的雕像？这跟那些给自己立像的家伙一样是搞个人崇拜吗？不是的，而是要我们大家看到那个像，就想起这个人生前的事迹和他的学术思想，纪念他为人类思想所作的贡献，要我们大家向他学习。作为一个平平凡凡的人，又没有做出什么重大成就，你年纪轻轻给自己立像干什么?可能你还没死，像就被人家推掉了，邪教思想就是这样形成的，把自己放在一个很高的位置，搞个人崇拜，敛财敛色，把信徒所有的钱装进自己腰包，拿去买名车豪宅，贪图个人的享受。当你在做这些事情的时候，不妨想一想你是站在个人的角度去做，还是站在利益众生的角度？这就是正与邪的区别。

我有个朋友，花七十万去学习一个叫《种子》的课程，带着他的家人一同去学了大半年，等他学佛以后发现，那个课程其实就是佛教里面讲的唯识学。种子种到田里，遇到阳光、水、温暖的气候就会发芽，这就是种子起现行。人有八种意识，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶，它们跟人的认识有着直接关系，它实际上讲的是这样一种道理，人和种子一样，要在一定条件下才能起现行，你在什么样的环境中成长，就存在什么样一种状态，最终就达到什么样一种结果。种子长成参天大树需要一定的条件，人从一个普通人变成成功人士也需要满足一定的条件。

佛陀在世的时候，看见别人在苦行林中做各种各样的苦修，他们在野外像动物一样生活，忍受严寒酷暑的煎熬，有学老鼠躲在洞中修行的，也有学乌鸦栖息在树上修行的，这叫见取见；有的人赤身裸体只裹一块布在身上，有的人不吃饭只吃草，他们通过各种各样的奇怪方式来对治自己的欲望和烦恼，这种方法叫戒禁取见。佛陀觉得那样是不能悟道的，因为它们其实都是在以自我为中心，他们把错误的方法误以为正确的方法，这样是证悟不到真理的。

造成人痛苦的根本原因，是贪嗔痴慢愚这五种思惑和不正见，断灭这几种烦恼，也就断除了人的痛苦，我们要如何断灭这些烦恼呢？禅定，通过禅定断灭苦的原因，证入了脱生死的境界。修行中的人，如果在有生之年能够证到涅槃境界，就属于有余涅槃，有余涅槃的状态就是在你的世界里没有烦恼只有清凉，没有痛苦只有快乐，没有贪欲只有悲悯，虽然表面上你和其他人一样离不开基本的物质生活，但是你的心不会被这些外在的东西所牵挂，你不会被世间的任何状态所左右，我们可以往这方面去修。人生虽然只是短短几十年，但是生命之前有生命，生命之后有生命，生命总处在不断的轮回之中，把心安住于今生，安住于当下，好好珍惜今天的缘分，珍惜身边的每一个人。