达真堪布：六度新解（二）疫情期间如何修持安忍、静虑、智慧
发布时间：2024-09-21 01:38:46作者：楞严经原文网
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天是观音法会的第三天，我们接着讲六种波罗蜜多，即在生活中、对境中怎样落实、行持六波罗蜜多。
在前面，我们已经简单的给大家讲了布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多与精进波罗蜜多。今天讲余下的三种波罗蜜多。
第四，安忍波罗蜜多。
一、他人邪行之安忍。当他人伤害我们的时候，我们要修安忍。佛经中讲了沙门四法：他打不还打，他骂不还骂，他怒不还怒，寻过不还报。沙门四法讲的就是忍受他人邪行之安忍，即别人打我，我不还手;别人骂我，我不还口;别人害我，我不害别人;别人说我的过失，我不说别人的过失。每一个修行人、佛门弟子都要学习沙门四法。
也许有人会想：“别人骂我我不骂别人，别人打我我不打别人，别人恨我我不恨别人，别人说我我不说别人，做到这些好难啊!”的确如此，但是在洞悉安忍的缘由之后，做到也并非难事。实事求是讲，遭到伤害时，兵戈相向甚至睚眦必报，并没有任何意义。
如果别人骂我们，我们就反唇相讥，由此而使对方勃然大怒，进而对我们恶语相加，可能会更加不堪入耳，对解决问题根本无济于事，所以是徒劳无益的。
再如：别人打我们，我们拳脚相向，如果没有一击制敌，那倒下的可能是自己。这样以暴制暴有必要吗?即使把对方打得头破血流甚至终身致残，但是你要为此接受法律的制裁，可能要锒铛入狱，抱憾终生。一个真正的学佛人一定是理智的，不会这样做，这是愚不可及的行为。
别人恨我们，如果我们也因此而反目，这样冤冤相报其实也是于事无补，不仅是自寻烦恼，给自己添堵，而且容易令对方怒气填胸，致使自他都堕入烦恼的深渊，长此以往，会出现杀人放火这类难以预估的恶果。
别人说我们的过失，我们如果亦步亦趋，也毫无意义。若这样互相恶意中伤，最终是两败俱伤。
综上所述，遭受伤害时，我们若以其人之道还治其人之身，不仅没有任何意义，而且对自他都有极大的伤害，这实际上是作法自毙。
与之相反，如果我们能修安忍，不仅可以消业，还能从中积福。消业积福是成佛的资粮，我们想迅速成佛就要在这种猛厉的对境中修行。
别人伤害我们，实际上是帮我们消业，因为他们不可能无缘无故这样做，一定是我们宿世中造下了恶业，跟对方结下了恶缘。如果今生我们能真正从心里接受恶果，发誓不再造业，这个业就消了，这个缘就了了，这是了缘、消业。
当别人抱怨、辱骂我们时，我们应该借机反躬自省：如果确有其事就尽量去改正。对真正的修行人而言发现错误是一种觉悟，改正错误是一分成就。之前给大家讲过：知错是觉悟，改错是成就。能通过这种方式去提升或改造自己，就是积福。
有些人学修了很多年，却还在原地踏步，就是因为不会利用这些难得的机会，不知道在对境中修行。如果你明白了以牙还牙对自己的伤害以及安忍对自己的利益，谁会想伤害自己呢?谁不寻求利益呢?如果你彻底明白、深信了这个道理，自然就能安忍。
当我们面对别人的伤害时，在言行上没有做出反击，从某种角度来讲这是一种安忍。但是真正的安忍，是不仅心不动，而且能从心里接受、欢喜。究竟的安忍不是压伏、控制情绪，而是内心里有究竟的觉悟和认知。
一个智者是如如不动的，不会愤恨难平，然后去骂人、打人、伤害人。也许有时候为了调化众生，会示现一下忿怒相，但这是在有必要的情况下而为之，需另当别论。
如果不详细阐明，也许有人觉得很难。对于我们这些凡夫、没有修行的普通人而言，确实举步维艰。但是对于智者、修行人而言手到擒来，因为他们明理而且内心的觉悟极高。所以我们要向他们学习!
也许有人会困惑：我是个凡夫俗子，怎能与他们相比?虽然我们现在都是平庸之辈，但也要向他们学习，因为我们郑重地发过誓。
有人天天发誓，在僧众、上师、三宝面前……发完誓就抛诸脑后了，不守护誓言，不能这样。
在疫情肆虐的特殊时期，在这样严厉的对境前，我们也可以修安忍。
首先，就内在而言，我们要真正安住这颗心，做到不恐慌绝非易事，即便如此，我们也要努力与负面情绪抗争。
其次，外在要有一些防护措施。这些措施可能与我们的生活习惯有冲突：如有些人爱出门玩儿，在家里待一个小时也如同画地为牢一般难忍。但这是特殊时期，包括戴口罩、每天勤洗手等，都要尽力去做。一是为了自己，二是为了身边的人，三是为了整个社会。也许你没有事，更不害怕，但你身边的人可能会害怕。
一旦你染上了病毒，就可能会传染给身边的人，他们自然就会恐慌、害怕，所以这时候要修安忍。要理智、智慧地去面对这些现实。这样不仅自己没有烦恼，也不会给身边的人带来烦恼，这就是修行人应该做的事情。
在这样特殊的时期，我们一定要把心安住，想法调伏负面情绪。有人忧心如焚，有人惶恐不安，还有人谈虎色变，这都于事无补。应该先把心静下来，然后理智地去执行这些防护措施，为了自己、为家人也为社会。这样想就不会觉得难了，也就不烦恼了。可能很多人还不太适应、不太习惯，但如果我们心里真正能明白、接受，其实并不难。
二、求法苦行之安忍。求法的过程越艰难，成就越大;修行的过程越艰辛，成就的速度越快。而如今求法易如反掌，修法如振落叶。每天通过互联网就可以亲近善知识、同修道友。得法是“手”到擒来，将手机打开，小乘、大乘、显宗、密宗……五花八门，各种法门应有尽有。得法太容易，所以成就难!
以前求法要历尽千辛万苦，有些藏地的大德，比如密勒日巴的上师玛尔巴，每次去印度求法，要徒步走几个月!我们的上师如意宝去依止托嘎如意宝时，也是走了很长时间才到。到了之后，上师也不是每天都讲法，即使每天都讲法也不一定为你而讲——讲针对你的法门，那就要等十年、二十年、三十年才能获得窍诀，最后才能获得所有的传承，然后再修行，前前后后需要几十年!那时求法很难，所以人们都很珍惜，成就也快。而现在是通过互联网，咫尺之间，根本没有距离，法门唾手可得，所以大家不知道珍惜，成就也慢。
如今我们希望修行的过程越简单越好：修法的时候，我们贪图舒适，座垫层层叠加;求法贪图便利，最初通过电脑，后来通过Ipad，现在通过手机，认为越简便越好。
虽然越来越方便省事，但是修行的过程太容易反而成就很难!为了求法、修行，你所经受的苦难都是一种强大的加持力，能消除宿世的业障，能积累无量的资粮!而我们却在贪图简单、方便，认为越简单越好，越方便越舒服，其实与成就背道而驰。
在这个特殊的时期，如果我们有智慧，能真正地利用这样一个特殊的机缘，对我们的修行真的会有很大的帮助，肯定会突飞猛进。
待在家里不出门也难。第一，要守住心难。新闻天天播报，病例层出不穷，心里就琢磨这些，根本就静不下来：病毒是不是已经到我的身边了，是不是已经传染我家了。尤其灾区的人更不容易静下来，更不容易守住心。
这些天你们是否尝试过：心刚安住一下，马上又跑了，跑到南方，追到东北，窜到西藏，有时候还飞到国外去了，很难恒常安住。
在大家都心慌意乱之时，在整个世界都动荡不安之际，你要守住心很难。
第二，守住了也安不住。若真正能安住十分钟、二十分钟、三十分钟、四十分钟都可以，但是难啊!心里总不安，因为我们的“我执”太强烈了，导致在这样特殊的对境中自然就产生了恐惧。所以，首先要把心守住，然后安住，再让心解脱。
什么是内心解脱?就是一种喜悦：会出现各种觉受，内心有种无比的喜悦。但是很难!第一，守住心难;第二，安住心难;第三，解脱心难!
不知道你们有没有尝试过?如果没有尝试过，正好这几天可以尝试一下，反正也不能出门，不能工作，有很多时间，那就坐下来试一试，让自己静一下。也许很难，但是最起码你会知道，自己的心有多不老实。
我们的心，像匹脱缰的野马，一分钟也没有停歇过，又怎能不疲倦?有些人甚至连疲倦的感觉都没有，在轮回里已经麻木了。
这就是我们在这样一个特殊的时期，怎样去修持求法苦行之安忍。
三、不畏甚深法义之安忍。佛教里讲了很多关于不畏甚深法义之安忍。无常、因果、轮回等，相对容易理解，因为这些毕竟是在相上讲的。最难理解的是小乘讲的“无我”，大乘讲的“空性”，密宗讲的“光明”。如果真正去思维，就会发现这些很难理解，甚至不可能理解，因为它们都不是我们言思的范畴，所以会产生恐惧、疑惑。
其实，这些以前也给大家讲过，但是，讲“无我”，没有感觉;讲“空性”，当空气;讲“光明”，当好玩儿，因为我们根本没有去思维、研究这些道理。不思维、不观察，所以就没有感觉。只有真正经过思维、观察，才会发现很难。所以对这些法不产生恐惧、疑惑，从内心里接受“无我”、空性原来是这样的道理，光明本来就是清净的，彻底明白且深信不疑，这就是不畏甚深法义之安忍。
在这个特殊时期，给大家讲不要害怕，不能有恐惧，应当修自他相换菩提心，有些人不敢想，有些人起初敢想，后来却不敢想了，怕病毒跑到自己身上来。说到底，我们还是不明理，还是没有智慧!
之前也讲过，如果没有这个因缘，它不可能跑到你身上来，也不可能传染给你，即使真到了你的身上，真被传染了，你也应该修自他相换菩提心。
以前很多藏民得了麻风病，无法治愈，他们就放弃治疗，跑到山洞里修行，修自他相换菩提心，结果都痊愈了，又回来了，这是真理!但是我们都不相信，都害怕得不得了，甚至想都不敢想。
其实，修自他相换菩提心，不但病毒不会跑到你身上，还能解决问题，驱除病魔。但是我们内心里不接受这个法，这样就无法做到不畏甚深法义之安忍。应该勇敢一点，试着去做，也许刚开始做不到，但是试着去做，就不难了。
我们也给大家讲过：一切利乐献给他人，一切苦难自己承受。这是一种菩提心，也是一种最究竟、最有加持力的修行。在特殊期间，可以修不畏甚深法义之安忍。
以上讲了三种安忍，这三种安忍都一样，后面有波罗蜜多，“波罗蜜多”是智慧的意思。一般普通人很难做到这三种安忍，但若是有智慧的摄持就不难做到了，所以智慧不可或缺。
我经常跟大家讲，明理很重要，首先要明白道理!佛教讲的是智慧，执迷不悟的人怎么能获得佛法呢?佛法讲的是智慧，要明明白白的信。佛法反对迷信，这也是佛教和其他宗教的区别所在。
其他的宗教主要靠信念，但佛教讲信念的根本是智慧，信念是从智慧中产生的，其它宗教注重信心，而佛教注重智慧，二者有天壤之别。所以佛教不是普通的宗教，佛教不仅可以解决心理上的问题，还可以解决一切问题。
有人说：佛教只能解决心理上的问题，只能解决一部分问题，藏地的很多学者，甚至有些法师也这么讲，但是我不认同这种观点。佛教不仅能解决心理上的问题，还能解决所有的问题，因为心理上的问题解决了，其它的问题也就解决了。
以前给大家讲过，如果你心灵的问题都解决了，有觉悟、很阳光、很愉快地面对生活，又怎能不幸福?大家应该都体验过，当我们心情好的时候，感觉什么都好：家里好，身边的人好，同事也好，看什么都好。
仅仅是暂时的好心情就有这么大的影响，若是彻底觉悟了，彻底开心了，内心的疙瘩彻底解开了，生活岂不是有翻天覆地的变化吗?同样，若以智慧的心态去面对工作，工作能不好吗?所以我说佛教能解决所有的问题。
那佛教是否只念经念咒，就能解决所有的问题?也许有人会想：那就不用做事、不用生活，也不用工作了，整天宅在家里念经念咒就可以了。并非如此，我不赞同这种修行方法，佛教是要你真正明白道理，然后要落实到生活、工作中，应该以觉悟的心去念工作、念生活……这也是在念经念咒，这样才能解决所有的问题。
第五，静虑(禅定)波罗蜜多。
一、凡夫行静虑。“凡夫行”即凡夫地的境界，指的是资粮道和加行道的境界。虽然都已经入道了，但还没有真正成为圣者，都是凡夫。凡夫行静虑是止观双运的，否则就不属于这三种静虑。比如说色界的四禅，无色界的四无边处，都属于世间禅，我们通常称为“四禅八定”。
没有胜观摄持的禅定，不属于佛教的范畴，也可以说不属于这三种静虑。佛教所讲的人天道，第一，见解要深信因果轮回的存在;第二，要断十种恶，行十种善;第三，要有殊胜愿力的连接。具足这三点才可以投生到三善道，但是要投生到色界、无色界等天界，必须要获得天界的心，即有四禅八定的功德。
现在有些人说，好像我家老人、亲戚升天了，升天谈何容易。投生到三善道都很难，真正要升到色界、无色界天更是难乎其难，色界、无色界比欲界(三十三天、四天王天)高。无色界最高是非想非非想处天，但是要解脱成佛仅靠色界、无色界四禅八定的境界是纸上谈兵。四禅八定有寂止但没有胜观的摄持，所以没有超脱轮回。
止观双运的“止”是寂止，即禅定，就是色界和无色界的境界;胜观是空性的智慧，但是这还是凡夫地的静虑。大乘的资粮道和加行道只有相似的没有真实的智慧。
我们在《现观庄严论》中讲过：资粮道主要通过闻思产生空性智慧，在加行道时通过实修产生空性智慧，但是这都是相似的智慧，不是真实的智慧。因此这些静虑称为凡夫行静虑，即属于凡夫境界但不是普通凡夫，都是处于资粮道和加行道的菩萨。
二、义分别静虑。这时的止观双运以胜观为主，已经现量见到诸法实相，即一真法界。一真法界从自己本体的角度不能分类，但从修行人的境界角度可分为一地到十地。虽然境界上都现量见到诸法的究竟实相，但是二地比一地明显，三地比二地明显，四地比三地明显……
义分别静虑的“义”即诸法的究竟实相，“义分别”即现量见到诸法的究竟实相。“寂止”指色界、无色界等天界的心即天人的境界。“胜观”指真正而非相似的智慧，一地到十地的义分别静虑已经真正尝到了糖的味道，见到了空中的月亮，登地以前是只望影而不见真月，登地之后好比月亮的光辉从初一到十五日趋彰显。一地到十地有不同的境界，但从一真法界的角度也不能分类。
三、缘真如静虑。
《心经》讲“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。佛地恒常安住于这种境界。用简单的话来讲就是“放下不放弃”。佛能放下一切众生，但是不放弃任何一个众生。
以前我讲过一句法语：放下一切众生叫智慧，不放弃一个众生叫慈悲。还有“随缘不随便”，诸事皆可随缘，旦凡事不能随便，讲的就是成佛时彻底智悲双运、轮涅一体的境界不可思议，他是怎么做到的，这已经超越了我们言思的范畴。
还有“认真不执着”，到那时，每一个生命的阶段都认真对待，却不会执着生命的每一刻。佛地能通达无碍，之前可能时而能做到时而不能。
我们经常说的“如如不动”、“了了分明”是不离自性的，同时也可以圆满一切事业。
总而言之，缘真如静虑是安立在佛的境界里，但是在三清净地也有相似的。
共讲了三种静虑，主要是告诉大家禅定、智慧并不是轻而易举的事。现在社会上鱼龙混杂的禅修班，灌输的大多是心灵鸡汤。刚才讲的禅定即四禅八定，是色界、无色界众生的境界，具有这些境界也只能升天，若想解脱轮回还必须有胜观即无我空性的智慧。
起初没有真实的智慧，但可以有相似的智慧，藉此产生真实的智慧。若是连相似的智慧都没有，没有胜观，即使寂止再好，如理如法地修持了禅定，获得了色界和无色界的境界，也都成了轮回之因，无法超脱轮回。
获得四禅八定这些天界的境界，要通过正确的方法，并非轻而易举就能获得，胜观就更难了。
证悟无我空性的智慧，一是先通过逻辑推理的方式，让自己的相续中产生相似的定解，然后再通过修行获得真实的智慧。二是通过消业积福、祈祷上师，通过上师的窍诀，在自己的相续中产生智慧，然后再通过修行，证得真实的定解和智慧。这是禅定波罗蜜多，禅定也不能离开智慧。
第六，智慧波罗蜜多。即无我和空性的智慧，尤其是空性的智慧。大乘佛法着重宣讲的是空性的智慧，其教义中无我即空性，空性即无我。因为其宣讲的无我包括人无我和法无我，与空性等同。而小乘中所宣讲的无我和空性是不同的。
智慧也分为三种：闻慧、思慧、修慧。
闻慧是通过听闻产生的智慧;思慧是通过思维产生的智慧;修慧是通过修行产生的智慧，三者各不相同。
有些人觉得很纳闷：自己在寺院或者听法时感觉很好，平时在家里也没什么烦恼，但是一遇到对境就不能自已，之前明白的道理全都无影无踪，充满了“辛辛苦苦几十年，一夜回到解放前”的无奈。之所以会出现这种情况，因为你虽然有了一些闻慧，道理通达，感觉良好，似乎小有成就，但是闻慧的力量微乎其微，好比大炮，虽然在战场上可以对抗敌人，但杀伤力有限。
还有些人在小的对境中可以控制情绪，尚能应对自如，但是遇到至关重要问题、事情时，则心慌意乱、手足无措。
这类人的相续中产生的是思慧，还不是修慧，所以它的力量还不足以摧枯拉朽，好比导弹与原子弹的杀伤力相比，还是相形见绌。
有修慧就截然不同了，修慧相当于原子弹，威力巨大，一旦使用，所向披靡。虽然刚开始会烦恼丛生，但是通过绵绵密密地修炼，持之以恒就能完胜烦恼，做到在任何对境中都如如不动。
修慧很重要，但是修慧的前提是闻慧和思慧，否则不可能有修慧。不要妄想一步登天，这是无稽之谈。
要想获得这三种智慧，一定要如理如法、扎扎实实地按次第修行，不断地去修炼自己、升华自己，坚持不懈。
我们学修九加行和特加行的内容，已经有十余年了，按道理闻慧、思慧现在已经圆满，到了即将产生修慧的阶段，但有些人还是驻足不前。藏族有句谚语：“去年是两岁的牛犊，今年还是两岁的牛犊。”智慧没有增长，修行没有进步。反观自己是不是这种人，如果是应该去改变。
还有些人不但原地踏步，甚至还每况愈下。学了这么多年，听了这么多开示，还是没有领悟真义，不但境界江河日下，而且分分钟翻脸无情，这种人真的无法救度，他们不可能获得成就，更难以获得佛法的真正利益。
今天我讲的都是佛法，不是自己的分别念。我们都应该把这些当做镜子，反观自省，改过自新，这才是真正的修行，这才是一个学佛人真正应该做的事情。
关于无我空性的智慧，展开讲就长篇大论了，今天时间有限，就不讲了。以前讲中观讲了一年，平时在寺院的开示中也有很多相关的内容，大家可以去查阅资料。
今天六波罗蜜多讲圆满了，这次主要讲的是在生活中、对境中，尤其在灾难面前怎样落实六度。虽然可能逻辑性不强、理论不多，但都是窍诀性的，谁能接受自然就能获得不可思议的利益，如莲师所说：具有坚信得加持，若离疑心成所愿。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
上师仁波切宣讲于2020年2月3日
