静波法师：入不二法门品 第三讲 下

入不二法门品
静波法师讲于新加坡
(第三讲 下)

本文根据录音整理 错漏之处 敬请指正
整理人 慧雪 校稿 悲贤

南无本师释迦牟尼佛(三称)
无上甚深微炒法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实意

那么没有有漏也没有无漏，即无有此想。没有这样的想法你就没有这样挂碍，如是你就会不著相了，你也不再认为死就是断灭了，你也会不认为生就是一种荣幸，不再这么认为了。因为生是假生，死是假死。若无闲事挂心头，便是人间好时节。真正解脱就是改变观念，所以你不著相。但是你也不执著无相。不执著有相也不执著无相，你就觉得没有了、断灭也是不行的。该是男人就是男人，该是女人就是女人，该是什么就要是什么。但是你要面对这种是什么而不去执著，就是进入于不二法门。这就是证入不二法门。这是很难得的，大家都是停留在表面上。没有透视没有大智慧，于是都消化不良，都是局限，学来学去都是心量很小，没有突破，没有突破这种二元中间那条界限，打破他一定打破他，打破他你有希望的。

下边经文“净解菩萨曰：有为无为为二，若离一切数，则心如虚空，以清净慧，无所得者，是为入不二法门。”

经文意思是第十一位菩萨站起来发言谈自己对不二法门的感悟。这位菩萨见解纯正无染，所以称为净解，正知见，学佛按照西藏的佛教的说法，学佛要有三个条件。第一个要有出离心，你要从固定的观念行为走出来，不要再执著，出离画地为牢，佛教讲的如意，如意是什么意思呢？是回头才如意。如意是带钩的，如意像云彩卷一样，如意像灵芝一样。因为云是变化的，变化的你怎么可以执著他呢，他一直在动，回头就吉祥回头就如意。而且他还告诉我们如果你不再执著了，回头都是灵丹妙药，能够疗治百病。人的病都是贪嗔痴引发的，到老了得肿瘤得癌症，说实在的，你不爱生气的人你心量非常大的人不会得这样的病，那个不是一天两天才完成这个病灶的出现，所以你要回头你知道他不固定，你不要上当不要受骗，你的病改变了。很多学佛的人确实改变了他自己的疾病。在北京居士林的时候我们认识几位居士原来是癌症，学佛了之后癌症有的一直也没有发展，有的就转化不是癌症了，我们认识一个居士本来是肝硬化，通过听经之后听法之后，几个月之后到医院一化验都正常。你想想，改变了思想你就会改变行为，改变了行为你就会改变你的命运，所以改变疾病很正常，人情绪最容易生病了，所以说学佛有很多好处，生也安乐死也安乐，也不在乎生也不在乎死，也不怕生也不怕死，一直活得很大气。他站起来说：世间法和出世间法，即心有造作和心无造作，一个是有为法，一个是无为法。凡夫与二乘人以为有二法。凡夫人以为有为法和无为法是两个，是对立的，一个是解脱的，一个是轮回的。他们之间格格不入。我们很多人爱憎分明，受伤的是自己。当然有人说，法师你说不爱憎分明，和稀泥吗，不是，我们要讲原则，但是你心里不要执著，你要告诉别人错了或者对了，但是你不能执著这个对了或者错了。因为什么，因为你为了恒顺世间法，恒顺众生，你告诉别人对了还是错了，只要你告诉三遍之后，你不要再告诉他了，因为他不接受你的时候就是因缘，不可强求。所以我们说这不是放弃这叫放生，放生暂时先保持一点距离，让他反醒一下，有一天他要感恩你，他会感谢你，如果你要求他太高，他会恨你，他会烦你。所以作为一个在家的佛教徒怎么样，首先以身作则，化解烦恼，笑口常开，心里面法喜充满，欢喜自在，你就会影响别人。佛教徒做得很好呀，承当快乐，负责任，不是很好吗，还要去努力，还要去让别人感觉到你很成功，这就很好呀。所以有人说佛教徒消极，谁说消极，不消极呀，是你误会了，看明白更积极。我知道今天我不讲经，我把今天也会浪费，怎么样，我就得讲，我讲了多心里塌实呀，我也改变我了，我也改变别人了，活得才有价值呀，要不然你浪费生命呀。

如果离开一切名言概念，所以上面那句话“若离一切数”，这个数就是名言概念，他是张三，他是李四，他是人，他是老虎，他是椅子，他是麦克风，那个是供果，那个是佛像，都是一切数，名言概念。是我们人规定的呀，有些是外来的，我们接受这种信息这种观念，我们认为他是实在的，那么就必须要突破这种名言概念。因为你认为这种名言概念是实在的，他就会影响你，他就会困扰你，他就会束缚你。但是如果你突破他，你就是达到了无所得的境界。本来没有实在性，他在变化，我们也在变化。所以金刚经告诉我们“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”哪里是实在，所以你认为实在你上当你受骗了，所以你的世界会因为你的执著生命的质量下降，如果你不执著，提升了。如果你无所得，你走出来了。就是这样，非常说理。当然你说我习惯了，习惯是什么，就是业力，习惯了贪嗔痴，就像有人说如果我不跟他计较是不是显得我很窝囊呀，是不是显得证明我很怕他，不是这样的。如果你有这样的观念就说明你还是没有突破，你突破了就没有这样的比量了。是不是我怕他，你要逞英雄吗？是没有必要的。轮回才这样，不轮回不会是这样，当然你可能改变他的时候你可能会引导他会开示他，当你不能够改变他，你就不要去引导不要去开示，怎么样呀，沉默。沉默能解决很多问题呀。希腊哲学家说“沉默是金，雄辩是银。”此时无声胜有声，到最终的时候维摩居士就是沉默的，是无话可说的。真正的感悟就是这样，是你的因缘不是别人的，如果知识可以，互相交流可以，但是对于佛法的感悟就靠你自己的因缘了。我们面对净解菩萨，我们也要反思，我们也要去琢磨我们自己做的哪方面的缺陷去改善一下，这种改善非常有意义，这就是修行。修行是什么，修行就是改变。我原来那样，我现在这样了，不困难，思想的改变。错觉，原来你认为那是错觉。就像我们比喻过，说你戴着红色的眼镜，你看谁都是红的，你看世界都是红的。如果你戴绿色的，你看谁都是绿的，你看这个世界也是绿的。学佛就是要包容你要换位思考，别人和你不一样，你为什么一定要求别人和你一样呢，不现实吧。包容允许别人那样，但是这不是目的，这仅仅是最初的开始，目的把眼镜摘下来，你发现什么也没有，你调过头来你再去人们在争在斗呀，你是我非呀，然后你才发现似是而非，都是没有摘下自己的我执的眼镜，这个时候你自在了，所以要去突破呀，所以要去离开一切的名言概念。所以你不要被名言概念所束缚，说你好你美呀，特别高兴。你是菩萨呀，你高兴。你业障鬼呀，你马上就急了，上当了。说我菩萨我也坦然，说我业障鬼我还是坦然，那你就不二法门了。当然你说让一个本来对佛法没有多少认知的人达到这种境界，不可能，他会抱怨这个法师今天对我不好，所以我不去了。他会觉得另一个寺庙好，你要知道《六祖坛经》有一句话，“苦口的是良药，逆耳的是忠言”，苦口良药利于行的，利于病的。所以大家要珍惜让我们成长的因缘，而这个因缘往往是棒喝的。就像明代的德山宣见和尚在禅堂里，拿着一个棒子，问什么是佛，下面的人说佛就是觉者就是醒来的人就是有智慧的人，砰一棒子，一下就打懵了。错了，一下就懵了，就没有错呀，旁边的人也懵了，就这么学的就这么教的，就这么看书来的呀。他还问，什么是佛，这个时候就没人敢说话了，旁边有个出家人，他呯就给一棒子，他说我没说呀，你打我干什么，他说我看你要说呀，说和不说都是不能执著的。说也不对不说也不对，都不对了，都不要去执著。当然今天你打谁都跟你急，把棒子抢下来，不打你才怪呢。这就是事实，不愿意开悟，不愿意成长，不愿意解脱，所以说佛法是契理的，契机的，面对今天的因缘我们大家还是要珍惜，百千万劫难遭遇。可以这样讲，容易得到我们不会珍惜。义净三藏，他在做法师，中国的法师到印度去取经，做一首诗，最后有这样一句，“后人如未按斯旨”，后人不知道，十个法师去了，回来的只有两三个，那几个中途都死掉了，因为你要通过爬山呀、过河呀，艰难至极呀，所以把这个经典取回来。经过千辛万难，不容易的，所以后人如未按斯旨，不能够理解这其中的苦辣酸甜，往往讲经容易看哪，很容易呀，资讯越发达人的信心减少了，降低了，并不因为这增加了。如此就会达到平等没有差别，也就是心有造作心无造作，有分别无分别，有为法无为法，从这里面走出来都是不可得的，都是缘起的。如此心与虚空等同，这个心一点不执著一点不挂碍，那你跟虚空就一样了。所以祖师说学佛走的是什么道呀，大家不知道说菩萨道，有的人说什么佛道，错了，鸟道。天空中飞的鸟有痕迹吗，没有痕迹呀，自在，鸟道才自在，佛道菩萨道，就是要走鸟道，鸟道才自在，随缘自在，我想这么飞就这么飞，想那么飞就那么飞，那你一定自在，心里了无牵挂，没有痕迹可寻，所以是鸟道。因为证得清净的空慧，清净就是没有执著没有的挂碍的，平等的，所以是空慧，因为你跟空相应了，不再执著了，智慧现前。你知道空，而你并没有相应，这是什么，这叫文字般若，说你会念这《维摩诘经》那不是本事。说我会消化我会理解我会用，这个是本事，因为这个文字般若是要通达实相般若，空平等，但是还不够，因为你并没有证悟，所以你要去观照，观照般若才是真般若，观照是你要去相应，你要去受益，这才是最重要的，所以清净空慧的这种获将会使我们没有障碍，没有任何障碍，你想迈哪一只脚就迈哪一只脚。当然你到寺院里你看别人随缘迈那只脚你就迈那只脚，别人在这边走迈那只脚你也迈那只脚，但是你心里没有那种挂碍。当别人迈错了，你也没有说也不会说你错了你错了，什么叫错了，对他来讲就对了，对你来讲是错了是因为你们这种对立这种分别造成的，他不懂这样就是对的。你知道他也不是对的，他也是随缘安立的。

就像中国人们见面了，我说阿弥陀佛，他认为这是信佛的一种标志，错了，在印度在东南亚一些国家见面都是要来这个的，不是因为信佛你就要这个，印度的话叫南无了，就是敬礼了，不是学佛的专有礼节，但是有人不认为，他不知道，我不能这个。我说你这个对你没有坏处，你要是认为有坏处那才是真正的坏处。是你分别心的一个结果，不可以这样。你这样了对自己是伤害，不是对我的，你可以不对我，没有关系。没有障碍了，我们就走进不二法门。所以这个就是净解菩萨的体悟、感悟，所以我们应该从净解菩萨那学这么一招，不能白学。入宝山不能空手而归，如果你空手而归那白学了，所以我们要去相应。

下面经文。“那罗延菩萨曰：世间出世间为二，世间性空，即是出世间，于其中不入不出，不溢不散，是为入不二法门。”

经文的意思是第十二位菩萨站起来谈自己的对不二法门的感悟。这位菩萨已经证得金刚三昧，金刚就是空，三昧就是平等、等持，也叫三昧定也叫证定，看到空就看到有，看到有就看到空，所以叫三昧。断惑证真，没有任何的迷惑，完全跟空性相应，所以他才能够等持。最为勇猛，没有一点点含糊，没有一点点的拖泥带水，犹犹豫豫，没有。非常的勇猛，勇往直前，所以称那罗延。那罗延他翻译过来是力士、一些寺庙门口有人说那是哼哈二将，其实那是力士，二大金刚，天将，是护法。力士坚固、什么叫坚固，不是脆弱，我们人都很脆弱。他为什么坚固，他勇敢，他知道事情的真相，所以他就坚固。勇健、勇敢，无所谓。他站起来说，他自己谈自己的感受。世间法和出世间法，我们认为他们是对立的，我们认为世间法和出世间法是矛盾的，在凡夫和二乘人以为他们之间是二法，因为对立矛盾就是二法。实际而言，世间法缘起性空，幻化不实。所以我们说财色名食睡，包括成功、财富这所有的一切都是缘而起的，由缘而起的，他的本质是没有固定的，你得到了你会失去，你失去你可能会得到。所以说我们在失去的过程之中我们常常会得到意想不到的收获，因为我们会感悟世间的无常。

我们在得到的时候我们也可能会失去。一个人挫折并不是坏事，他可能是财富。当然他要真正的有智慧，他才会有这样的醒悟，否则他可能被烦恼所淹没，哲学家说一点点烦恼毁了我，更多的烦恼会成就我。所以善于消化善于转变烦恼的应该是菩萨。

缘起如幻性空，面对这个世间法，我们知道他就是缘起的就是如幻的就是不可靠的，所以他就是性空，而你感悟到这一点，这就是出世间法，请问世间法和出世间法他是对立的吗，他也不是对立的，就是你加工一下，他就变成了出世间法。这个加工的过程就是一个转变就是修行。即在一切法中不出不入，如果你认为有出有入那只是相对而言，其本质是没有我们从娑婆世界里面走出来也没有走进来，因为你所说的走进也是一个缘起的，一个面对众生随缘而说的进和出，其实就是观念的改变，这种观念的改变之后，那么你发现如果说有出有入的话就是这样的，事实没有这样。只有达到这种不出不入，不流溢也也不散乱，没有出来，也就是中庸之道，没有超过也没有达不到，不散乱，这就是入于不二法门。

所以我们要明白这一个道理，出来是缘起说，那么进入也是缘起说。那么举个例子，我们要往生西方，西方在哪呢，我现在不知道东南西北，但是我随便做一个参照物，西方在那边，我们要往生西方极乐世界，我们要往生这一边，他好像就代表西了。我们现在又拿另一个参照物，说西边，请问这是西边，现在西边又有了西边，请问他变成了什么，变成了东边，固定吗，不固定，假的。时间和空间的观念是假相，是我们的错觉。所以那边再放一个东西，他就成了东。请问他固定吗，这是我们设定的。地图还有大有小呢，你说哪个是标准呀，哪个都是标准，你以他为标准，他就是标准，你不以他为标准他就是不标准，以他为标准的人是有缘，不以他为标准的人是没有缘。就像我们今天探讨不二法门有缘才探讨，没有缘你来了也会走。所以这个没有标准。你不要执著，你随缘最好。你说好，对好，你说不好，对不好。他说你没有原则，有呀，恒顺众生这就是原则，我心里头了无牵挂，不留痕迹，这就是修行。

下面经文“善意菩萨曰：生死涅槃为二，若见生死性，则无生死，无缚无解，不然不灭，如是解者，是为入不二法门。”

经文是第十三位菩萨站起来发表自己对不二法门的感悟，这种感悟对我们来讲也是要对照要反醒，不能空过。这位菩萨善知众生心意，众生想什么他知道，也善解生死、善于理解感悟生死，没有生没有死。还有涅槃的妙理，感悟生死感悟涅槃，因为生死是局限，涅槃是不局限，这种生死好像不是佛法，涅槃好像是佛法，是这样吗，不是的。所以称为善意。他能够感悟，我们不能够感悟。他站起来说，生死与涅槃是二法，凡夫与二乘以为有二，生死涅槃，大乘佛法说“生死涅槃等空花”，生也是空，生死都是空花，涅槃也是空花。两者之间是不二的，但是这个里边凡夫和二乘人，声闻乘人缘觉乘人他以为两者之间是对立的，是两个。实际而言，生死如幻化，即是生死没有自性是空，如见生死性是空，生死的本质是什么，生是缘起法死是缘起法，生死的本性是什么，不可得，没有主宰性，老是生死，没有说离开生而又死的，没有说离开死而又生的，如此看来就是没有主宰性的生，没有主宰性的死，也就是没有实在的生没有实在的死，假生假死，你为什么恐惧呀，所以我们不再恐惧了。如是则没有束缚也没有解脱，你赋予他什么他就有什么。现在你终于醒来了，那就没有解脱没有束缚，也就是不生不死，就是涅槃了，能这样理解的人就是证入了不二法门。所以他告诉我们不二法门是可以走进的。突破生和死的本质原来没有实在性，没有自性，于是生死本身就是涅槃，另外一个涅槃吗，没有呀，所以这个很好呀。所以我们要对照自己，我们是怎么样面对生死的。

下经面文“现见菩萨曰：尽不尽为二，法若究竟，尽若不尽，皆是无尽相，无尽相即是空，空则无有尽不尽相，如是入者，是为入不二法门。”

经文意思第十四位菩萨站起来表达他对不二法门的一种感悟，这位菩萨是以现量智照见诸法了无挂碍，称为现见。现量就是没有分别的事情事物的真相，就是这样。我们看到第一天的时候，我们说我们所看到的裙子帽子围巾，分别，但是如果是现量，哪怕你裙子帽子围巾我看到就是布，我看到就是真相，这就现量，我一直能够保证看到的是布，你怎么变化你都是布，我一直不会上当，一直不会表相这种诱惑，我不迷惑，所以叫现量。他站起来说，能够了脱生死称为尽，了缘即一期生命，了脱生死称为尽。不能了脱生死称为不尽。一个是尽一个是不尽。针对两者，凡夫和二乘都以为有二法，是对立的是矛盾的。就实际而言，就真实而言，了脱生死只是不住生死而已，不是不面对，是不住在生死之上，就是不在乎生死，就没有生死。因为生死他是没有实在性的，所以是不住生死而已。不了脱生死即是以为生死是实在的，所以就被影响了，被挂碍了。于是被生死牵着鼻子流转六道于是就不得出离。你想不流转六道是不可能的，可见，不住在生死迁流的变相之中，即生死尽。生天堂我不快乐，入地狱我不烦恼，你不住在上面你就是这一种生死尽，了脱生死。住在生死迁流的变相之中，即是生死不尽。不尽就是一直会演下去，一直转下去，这个轮回会一直转下去。如果你通达了生死的没有自性，没有实在性，嘎然而止，马上就走出来了，就尽了，不再绕，否则就不尽，一直绕下去，这是惯性，不绕都不行，没有大智慧根本就了脱不了生死。住在生死迁流的变现之中，就是生死不尽而法性缘起没有自性，就是空的，如是尽与不尽平等不二，尽与不尽都是无尽相，因为尽是没有主宰性的，不尽也是没有主宰性的。所以都是无尽相。而无尽相是空，不尽是空是没有主宰性的，如是没有尽无尽定相，实在相，没有解脱相也没有不解脱相。所以你都是画地为牢。如是入者，这样你走进去就是进入不二法门。不二法门打破了这种尽和不尽这种局限，你说尽错了。你说尽就是你走出这个局限轮回，你说不尽就是你继续轮回，这两者之间有实在性吗，没有。没有怎么样，入不二法门。此中所谓尽若不尽皆是无尽相，都是局限的，不尽就是不能走出局限，你要有二元，有对立，是相对的，好坏，尽和不尽都是相对的，相对的就是局限的，所以都是无尽相。

就如《华严经》中说：众生无尽，世界无尽，虚空界无尽，法界无尽，涅槃界无尽，佛出现界无尽，如来智界无尽，心所缘无尽，佛智所入境界无尽，世界转法转智转无尽。什么意思呢，就是针对这样无尽的世界才有无尽的佛法，如果没有这无尽的世界哪会有无尽的佛法呢。佛说的八万四千种法门，毫无异议是针对八万四千类众生的，八万四千种疾病而出现的，如果没有八万四千种众生，没有八万四千种疾病，就不会有如来的八万四千种法，八万四千种药。所以这里面说，众生无尽。什么叫无尽，无量无边，所以叫无尽，虽然无量无边，但是归皈空性。什么叫众生呀，我今天告诉诸位，众元所生故名众生，众元所生是没有主宰性的，请问当下你就了达了，原来我上当了，我老认为他是实在的，我自己也是众元所生，我老认为我实在的，我自己痛苦我自己上当了，所以众生无尽世界无尽，世界也是缘起的，虚空界无尽。无量的虚空也是无尽的，那么法界无尽的，于是相对的法界，性也是不无尽的，无量无边的。那么涅槃界无尽。走出这个局限也是有各种不同的方式方法的。佛出现界无尽，佛出来度众生的，也是无量的，有各种各样的佛，有三千佛名经，好有像万佛忏，都有，为什么，因为众生无尽，所以佛也无尽。如来智界无尽，所以如来佛的智慧的境界也是不可穷尽的，心所缘无尽，我们面对的这个世界也是非常复杂的，因为样的一个因缘，所以佛智所入境界无尽，所以佛接引我们，改变我们的方式方法也是不可穷尽的，所以世界转法转智转无尽，所以佛用的方法改变我们，无量无边的，也是没有穷尽。

所以我们明白这样一个道理，原来所谓的尽和不尽都是相对而言的，如果尽也就没有无尽，如果尽是没有主宰性的，无尽也是没有主宰性的，请问上哪去找什么尽和无尽。没有中间的界限，所以我们都是一厢情愿。所以憨山大师金代的，他说，佛以众生心为心，佛有没有心呀，有心，以众生心为心。众生心他会执著吗，众生心是执著的，佛面对他随缘教化，所以众生心是不可得的。

下面经文“普守菩萨曰：我无我为二，我尚不可得，非我何可得，见我实性者，不复起二，是为入不二法门。”

经文意思是第十五位菩萨的感悟，也应该能够引起我们的注意。此位菩萨以守持真如法性而善法无所失，因为他已经，以有空义故一切法得成，他能够知道一些法如幻如画，但是又能够守持真如法性，同时善法也不失。所以就是在空上面对有，在有上要回归空，所以空有不二。所以称为普守菩萨。普遍的守持，也就是我们的不可能，我们有时候守有时候不守，或者根本就没有守。他站起来说，我与无我，凡夫与二乘人以为是二法，就真实相而言，主观客观是相对的，我与无我与也是相对的，于是才有了我相，如果去除五蕴人及人所有法，如果我们去除了，我们去研究每个人都是五蕴，色受想行识，精神和物质的组合体，这种主观的我是没有实在性的，那么我所有的法有实在性吗，也没有，所以我们说没有我，这个我就是主宰的实在的，如果有主宰的有实在的，那么还需要四大五蕴来完成这个我吗，如果需要的说明缘起的，缘起的就是性空的，所以我们有理由说是无我。则非我也不可得，我都没有，哪里有非我呢，如是，彻见我的真实性空，空性，我原来是假是空的，也就是没有我也没有无我。无我是在我上去感悟，你要是否定了无我和我也是错误的，但是都是没有主宰性的。即不再执著我与无我，不执著我了又执著无我也错了，所以我与无我都是没有主宰性的，所以这种二见不可得，所以就走进不二法门，感悟不二法门。所以我希望我们在修行在学佛的过程之中，用理论来坚定自己的信仰，没有理论我们有什么意义呢，我理论了所以我就一直坚定佛法是真理，真理这个词是来自佛教的，真谛这个词是来自佛教的，智慧这个词是来自佛教的。

下面经文“电天菩萨曰：明无明为二，无明实性即是明，明亦不可取，离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。”

经文的意思是第十六位菩萨站起来他去谈自己对不二法门的感悟，这位菩萨他深知天然空性，空性本来是一切事物本来就具有的。可以这样讲，一切法都是无常的，如果有人能够找出来有主宰性的法，没有永远是长的法，你给我找出来我都不信佛，找不到的，所以我才相信佛法。所以我们面对这位菩萨的深知天然空理，智慧运用迅速如雷电一般，智慧运用马上就看到了，马上就感悟到了，所以他立竿见影，迅速的就出现了。我们把一个竿立到那，马上一个影子就会出现，同时的，这就是完全的那种默契相应。所以称为电天菩萨。像天空中的闪电一样，马上就相应，他站起来说，不昧佛性即是明，不违背佛性就是光明就是智慧，昧就是违背，什么叫佛性，佛性就是空性，事物的真相；那么昧于佛性即入众生性即是无明，就是如果我们违背空性，我们就执著有，执著有就是众生性就是轮回性，如果你轮回了就是没有光明也就是没有智慧。所以《心经》里说无无明，亦无无明尽。没有光明也没有不是光明，光明也是不可得的，所以我们要明白这一点。所以明与无明，凡夫和二乘人以为明与无明是二法，有智慧和没有智慧是两个法，是相对的，是矛盾的，所以我们学佛就是要把这种对立把这种矛盾界限要把他打破，一旦打破我们就自在了。就实际而言，真实性而言，无明是以现象幻有为实，无明就是没有光明没有智慧，就是我们把现相的假有以为真实，幻相，眼睛看天上的月亮看出两个来，以为是真实，这就是无明，没有光明没有智慧。了知如幻即是明，如果我们明白那是眼睛花了没有第二个月亮，那就是智慧那就是光明。如此此明与无明完全平等，如果你认为他们是对立的，错了。他们是缘起的，是相对无明而说明，相对无明而说无明，那么如果无明的界限，无明是没有实在性的，无明没有实在性本身就是明了，那么这两者之间的界限就彻底没有了，所以说完全平等。没有差别，即是无二，没有二，没有差别，当下就是，悟性就在你的脚下，于是这就是证入不二法门。所以我们也要去学。不然的话这不二法门这么微妙，你在旁边目瞪口呆，不知所措，那是入宝山空手而归，那是不应该的。

今天就到这里，阿弥陀佛。