C.忍辱波罗密
对于欲享善德的菩萨而言,
所有伤害他的人如同珍贵的宝藏。
因此,没有怨恨地对所有人生起安忍之心,
乃是菩萨的修行。
忍辱有三种。第一种忍辱是不带愤怒地去忍受人们对你造成的任何伤害。第二种忍辱是不带悲伤地去忍受你追求佛法所可能经历的任何艰辛。第三种忍辱是不带恐惧地去面对佛法的甚深意义和三宝的无量功德。
就第一种忍辱而言,当你感觉被人伤害,记住那个人加诸在你(或你珍爱的人)身上的伤害,是你过去伤害他人的直接结果。思量这个人是如此受到迷妄的控制,使他仿佛着了魔一般,无法抗拒地去伤害你。伤害你的结果是,来世他将在轮回的下三道中受苦。想到那会是多么的可怕,你只会感到悲伤和怜悯,而非感到愤怒。
你也要记住,如果你能够安忍地接受所有的伤害,你过去所行的恶业大多数都会被清净,你也将积聚功德与智慧。因此,这个人表面上是在伤害你,其实是给你一个大恩惠;那个人是真正的法友。为了表达你的感谢,把你所积聚的功德同向给他。
用这种方式来看待所有这类的情况。当某个人伤害你时,训练自己不要气恼,不要寻求报复,绝对不要怀有丝毫的怨恨。
此外,当你更深入地去检视发生了什么事,你会看清,被伤害的人、伤害别人的人、伤害这个行为本身,都缺乏任何本俱的存在。谁会对迷妄发怒呢?在这些空虚的现象之中,有什么要去获得或失去,有什么要去渴望或排斥的?
至于第二种忍辱,也就是为了佛法忍受艰辛。为了能够修持佛法,你可能必须忍受疾病,或饱受炎热、寒冷或饥渴之苦。然而,由于这些短期的痛苦有助于清净过去的恶业,而且就长期而言,它们能够帮助你达到究竞成佛的境界,因此你要怀着喜悦接受痛苦,如同一只天鹅滑翔进入莲花池一般!在《入菩萨行论》中,寂天大师说:
一个被判死刑的人,
用砍下双手的代价来交换自由时,
他不感到如释重负吗?
同样的,承受疾病而避免落入地狱,
我不该感到高兴吗?
第三种忍辱是去拥有深刻的、内在的勇气;出于悲心,这种勇气是准备为了一切有情众生而努力许多劫,并且没有任何恐惧地去面对教法的无上真谛。此一真谛即是,在究竟的层面上,一切现象的本质是空虚的;空性展现为光灿的明晰;有一个佛性,一个自生的、非合成的本初智慧,以及一个超越智识范围的绝对真理。如果你害怕去接受空性的实相,批评诸如大圆满这类的修行法门——透过大圆满,我们可以了悟一切现象之真实本质——就是在排拒佛法的本质,就是在为你堕入轮回的下三道做准备。当世尊佛陀教导空性的甚深教法时,一些在座的僧侣因为教法的深刻真谛而感到惊慌失措。他们惊慌失措的程度强烈到当场吐血而亡。这些真谛绝对不是容易测度的,但最重要的,是努力去理解它们的真实意义,而不是去对它们产生负面的见解。
这三种忍辱应该运用智慧和善巧方便的辅助来生起。
去修持忍辱波罗密是必要的,如此一来,你就能够永远不被愤怒、嗔恨和绝望所征服。一旦进入菩萨道,在任何情祝下,你都应该对一切有情众生充满仁慈,视他们为前世的父母。因此,人们反对你、伤害你时,你应该拥有更多的慈心,把所有功德回向给他们,承担他们的所有痛苦。
事实上,在菩萨道上,敌人和试图伤害你的人可以是强而有力的助力来源。他们引起会触发愤怒和嗔恨的情境,给予你珍贵的机会来训练自己,用忍辱去转化负面的情绪。在修道之上,这种人给予你的恩惠将远胜过任何立意良善的朋友。寂天大师说:
在一千劫之内所累积的善业,
诸如布施的行为,
或向诸佛所行之供养——
只要一刹那的嗔恨就能够将其毁灭。
《父子相见经》说道:
嗔恨不是成佛之道,
但是慈心,如果不断加以培养,
将生起证悟。
因此,如果你用嗔恨和愤怒来回应敌人,他肯定会使你堕入地狱道的深渊。但如果你知道如何用最深的慈悲来看待这种人,那么他只会带领你通往解脱。不论他如何伤害你,只会对你有好处。这其中的差异是重要的。你或许已经研习了各种教法,而且从事禅修有一段时间,甚至感到自豪。但如果某个人对你说了一些坏话,你爆发怒气,那是你尚未让佛法真正深入你的征兆——佛法丝毫没有改变你的心。
寂天大师也说:
没有能和嗔恨相似的邪恶,
没有能和忍辱相比的苦行。
如果地面上充满了尖锐的石头和棘刺,你可能会试着把坚硬的皮革铺满整个地面来保护双脚,但这会是一个艰困的任务。用皮革包覆你的脚底要容易多了。同样的,即使整个世界充满敌人,只要你的心充满慈悲和忍辱,他们将无法伤害你。事实上,不论他们对你造成什么样的伤害,都有助于你在证悟道上行走。
话说:当你遭遇令人畏惧的情绪军队,
披上坚固而殊胜的忍辱盔甲;
如此,你将能够毫发无损地
通过尖刻的言词和恶意的攻击,
抵达涅槃之地。
一个充满怨恨和愤怒的人是没有平静的。嗔恨和愤怒需要用忍辱的大军来降服,因为它们是你唯一真正的敌人。如果你过去的嗔恨和愤怒没有引起目前伤害的因(如同你声音的回音一般),你是不可能经历伤害的。
你也要去检视伤害的真实本质。它如同在水面上写字一般无法捉摸。让怨恨自行消失。一旦念头的巨浪平息之后,让一切变得如虚空一般;在虚空之中,没有什么要去获得,没有什么要失去。
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