《阿婆陀那经》中记载：昔日在娑婆世界中，有一位国王名叫婆萨婆，他的老师韦罗摩是一位婆罗门，常教导国王作转轮圣王的方法。

韦罗摩财富无量，珍宝具足，心想：「人们都称我为贵人，财富无量，为了饶益众生，应行大布施。

虽然拥有富贵是快乐的，但世间一切都是无常，且财产为五家所共有，拥有财宝会令人心意散乱而放荡，就像猕猴般无法片刻安定。

人命如闪电般快速幻灭，人身亦是无常，为众苦所聚集，正因为如此，更应力行布施。」

如此思惟后，即写了一篇疏文，普告全天下的婆罗门及修行人，希望能邀请大众到舍宅来接受应供。他于十二年中行大布施，供养米饭量如众多大船，酪如池水之多，米面如山之高，酥油如河道般广深，衣服、饮食、卧具、汤药皆极妙好。

之后，又布施八万四千只白象，不仅犀甲以金装饰、珠玉缀成颈饰，车上的帷幔亦以四宝来装饰；八万四千只马的犀甲亦以金装饰，四宝交错其中；八万四千辆车则以金、银、琉璃、水晶装饰；八万四千张宝床，则铺设种种柔软细滑的垫褥，丹枕、锦被置于床的两头，妙好庄严的衣服统统齐备。

八万四千个金钵盛满银栗、银钵盛着金栗、琉璃钵盛着水晶栗、白珠钵则盛着白珠栗。八万四千只乳牛各出乳一斛，以金装饰其角。八万四千位美女相貌端正，福德具足，皆以白珠、珍宝、璎珞庄严其身，如此略举其要，种种不可胜记。

当时婆罗婆王、八万四千诸小国王及其臣民、豪杰、长者，各以十万金钱赠助。释提婆那民来向韦罗摩说了一首偈子：「天地难得物，能喜悦一切，汝今皆以得，为佛道布施。」赞叹韦罗摩能以所得，行大布施。

净居天的天人亦现身说道：「开门大布施，汝所为者是，怜愍众生故，为之求佛道。」赞叹韦罗摩行大布施，皆因怜愍众生而行佛道。

当时，天人们心想：「我应关闭金瓶之口，使水无法流出，因为虽有布施之人，却无可施之福田。」

魔王疑惑地询问：「这些婆罗门都是出家持戒、清净入道之人，为何你会说没有福田？」

净居天人回答：「菩萨是为求佛道而行布施，但这些人大都是因不正确的见解而行布施，所以我才说没有福田。 」

魔王问：「如何得知此人是为佛道而行布施呢？」

净居天人便化作婆罗门身，一手持着金瓶、一手执着金杖，来到韦罗摩的住所，并表示：「你今日行大布施，可谓难舍能舍，但是是为了什么呢？是想作转轮圣王，得到七宝、千子，成为四大洲之王吗？」

韦罗摩回答：「我不是为了成为转轮圣王。」

天人问：「那是为了求释提婆那民，成为八千天女之主吗？」韦罗摩回答：「不是！」

「那是为了成为六欲天主吗？」亦言：「不是。」

「那是为了成为梵 主，主宰三千大千世界，为众生之祖吗？」亦言：「不是。

净居天人不解地问：「你到底有何所求？」

韦罗摩回答：「我别无所求，只希望能脱离生老病死，救度众生，行此佛道。」

化婆罗门便说：「施主！佛道难得，且过程非常辛苦，你如此心软，必然不能成功。如我之前所说，转轮圣王、释提婆那民、六欲天王、梵天王比较容易成就，何不求这些就好？」

韦罗摩表示：「请您聆听我诚心的誓愿：『假令热铁轮，在我头上转，一心求佛道，终不怀悔恨；若使三恶道，人中无量苦，一心求佛道，终不为此转。』」

化婆罗门肯定、赞叹地说：「施主，你非常精进，不仅慈愍于一切，而且智慧无碍，相信不久即能成佛。」于是，天人散花供养韦罗摩，那位关闭金瓶之口的天人即隐而不现。

后来，韦罗摩来到婆罗门上座前，供养金瓶之水，但水还是没有流出。众人觉得非常奇怪，心想：「如此种种大布施，一切具足，布施者的功德甚大，为何金瓶的水还是没有流出？」

韦罗摩开始思惟：「难道是我的心不清净？还是所施之物不具足呢？是什么原因造成的呢？」

天人知道韦罗摩的心思后，告诉他：「你不要怀疑、后悔，并不是你做得不圆满，而是因为婆罗门恶邪不净的缘故。」即说了一首偈：「是人邪见网，烦恼破正智，离诸清净戒，唐苦堕异道。」说完后即离开。

当时六欲天放种种光明，照亮与会大众，并且告诉韦罗摩：「邪恶海中行，不顺汝正道，诸受施人中，无有如汝者。」说完后亦离开。

韦罗摩听了之后，心想：「会中没有和我一样之人，原来水闭不下是因为如此啊！」即说偈言：「若有十方天地中，诸有好人清净者，我今归命稽首礼，右手执瓶灌左手，而自立愿我一人，应受如是大布施。」

一说完，金瓶踊向虚空，从上而下灌其左手。

婆萨婆王见此感应，心生恭敬而说：「大婆罗门主，清琉璃色水，从上流注下，来堕汝手中。」所有婆罗门见到此景，皆心生恭敬，至诚礼拜韦罗摩。

韦罗摩表示：「今日我所做的布施，不是为了求取三界福报，而是为了芸芸众生而勤求佛道。

说完，一切大地、山川、树木皆为之震动。

——典故摘自《大智度论卷十一》

省思：

《大智度论》云：「富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定。」财富看似真实，却易因知见不正而造业受苦。若能以慈悲心、平等心广行布施，并且不执着所修的福报，不仅能舍除悭贪习气，亦能将有形财富化为真正的功德，所获善果不可限量。

（转）

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