八万四千法门,无量法门,统统是修禅定
现代的科学家证明这是真的,他们在高度精密的仪器之下看见光子,也叫量子,比原子、粒子、夸克还要小,发现这个东西,是这个东西。它是动的,它有生灭,频率非常之快。发现什么?发现物质的本质就是这个现象。所以科学家这就明了,没有物质这个东西,物质是个幻相,就是这个意念累积连续产生的幻相,就是世尊所问的心有所念。哪里晓得这心有所念这一念,里面有一千六百兆的细念。一千六百兆的细念组成一个念头,你感觉到,微细的念头你没法子感觉到。所以佛经上讲,八地菩萨他才感触到,八地以下都感觉不到。佛是怎么发现的?佛是从定中发现的。菩萨五十一个阶级,就是禅定浅深等级有五十一个,他入到第五十一个阶级那样的禅定,那是佛的禅定,那才叫究竟圆满,遍法界宇宙你没有一样不清楚了。
你明白这个道理,所以佛家修学最重视的就是禅定,离开禅定就没有佛法了。在这里我们不能产生错觉,认为禅定一定是禅宗修的这个禅定,你错了。八万四千法门,无量法门,统统是禅定,法是修禅定的方法,门是修禅定的门径,也可以说门是通达智慧的门径。明心见性,禅定才能开智慧,禅定你才能看到,定中没有空间维次。那我们知道,空间维次从哪来的?从分别执着来的。只要你有分别的这个念头,它就有空间维次。科学家也知道,真有空间不同维次,但是不知道怎么突破。佛知道,念头息掉就突破了,它从念头生的。这统统都突破了,一个障碍也没有了,那就是如来境界,妙觉果位的境界。这些全是当人自心具足的,不是外头来的。最高的哲学境界,最究竟圆满的科学境界,全是自性里头本具的,真的,心外无法,法外无心。
佛把真相搞清楚,然后给你说,「凡所有相皆是虚妄」。为什么是虚妄?它是生灭法,生的时候好像有,灭了就没有了,而且生灭几乎是同时,我们看到好像有东西存在,那是不知道多少妄念累积连续产生的幻相。就正如同我们用这个电影,老式电影容易体会,幻灯片快速连续在播放,打在银幕上,其实全是生灭法,只是你眼睛看花了,你不能够觉察它有生灭。一秒钟二十四个生灭就把你欺骗了,你就没有能力辨别,其实这幻灯片张张不一样,绝对没有两张是完全相同的,大同小异。整个宇宙就是等于说在这里播放,快速播放这些幻灯片,一个念头是一张幻灯片。一个念头存在的时间你一定要晓得,一秒钟的一千六百兆分之一,一秒钟它已经播出去一千六百兆。二十四张就把眼睛欺骗了,一千六百兆的时候,连意识都没有法子辨别,所以六根完全被境界转了。你没有甚深的禅定,你转不了境界。
《楞严经》上佛说了一句话,讲得好,「若能转境,则同如来」。你能够转境,你就是如来;你被境界所转,你是凡夫。谁被环境转?十法界众生统统被境转,没开悟。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛,都没有开悟,都没有见性。大彻大悟,明心见性,他超越十法界,《华严经》称为初住菩萨,初住菩萨在十法界佛的上面,他脱离十法界,他住实报庄严土,叫法身菩萨,住实报土。实报土是不是真的?跟十法界相对来说,我们叫它做一真法界,它是真的。为什么是真的?十法界里面所有现象都是生灭的、都是变的,有情众生,我们讲动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物、星球有成住坏空,这个没法子避免的。如来的实报庄严土呢?它有相,它那个相没有生灭,寿再长,没看到它变化。西方极乐世界就是这样的,树木天天常青,你没有看到像我们这个地方树木它生长,春天发芽,夏天茂盛,冬天树叶都掉了,有这些现象,西方极乐世界没有,永远是青翠的,永远是茂盛的,不会变化;人永远不会衰老,永远没有看到死亡、没有看到生病。这是什么?它只有心现,没有识变,它把阿赖耶丢掉了,所以它就没有变化。
变化是阿赖耶,阿赖耶的业相是起心动念,末那那个转相是执着,第六意识是分别。不起心不动念、不分别不执着,阿赖耶就没有了,阿赖耶的作用就是起心动念、分别执着。只要你不起心不动念、不分别不执着,阿赖耶就转过来了,转八识成四智。四智是性德,大圆镜智,光明遍照,无所不知,妙观察智,平等性智,成所作智。所以法身菩萨所住的实报土,四智,没有八识了。它有现相,这现相是真的吗?没有听佛在《般若经》上讲,凡所有相皆是虚妄,实报土除外,没这个讲法。实报土也不是真的,实报土什么时候出现的?就是你无明破了。无明破了就是六根在六尘境界上不起心不动念,就是弥勒菩萨讲的念念,一念不起心动念了,念念都不起心动念,那就是觉了。我们这个一念是迷,他那个一念是觉。
释迦牟尼佛当年在菩提树下夜睹明星,大彻大悟,见性成佛,那就是那一个妄念放下,那一念觉了,念念觉。我们今天这一念,一念迷,念念迷。惠能大师在五祖忍和尚方丈室里头,五祖给他讲《金刚经》大意,讲到「应无所住而生其心」,他放下了,他一念觉了,觉就成佛了。能大师二十四岁放下那个境界,跟释迦牟尼佛在菩提树下境界是完全相等的,平等的,平等觉。这就是成佛,这就是超越十法界。世尊是以佛的身分出现,能大师是由比丘身分出现,这就是《法华经.普门品》里面讲的三十二应,应以什么身得度就现什么身。世尊当年在印度,示现的是佛身得度,用佛身。惠能大师在中国,示现的是比丘身,应以比丘身得度,就现比丘身。三十二应,什么身分都能现,没有一定的形相,应以什么身得度就现什么身,《楞严经》上讲的,「随众生心,应所知量」。众生感,有心,佛菩萨应,没有心。这一定得要懂这个道理。
世尊在经上比喻说,我们敲鼓,我们去敲有心,我去敲它,它放出声音回应时候,它没有心。它不会说,你敲得重一点,我响大一点,你敲轻一点,我响小一点,它没有起这个念头。应,没有心。没有心为什么会应?自性,法尔如是。众生有感,佛菩萨就有应。感的人那么多,应来得及吗?我们常常打这个妄想,怕佛太忙来不及应,应误了。殊不知道他没有心,所以他能够遍应。有心就不行,有心会累死了,那就辛苦了。没有心,八识五十一心所统统没有了。所以这是讲到感应道交。这就晓得,遍法界虚空界都是自己,乃我本心现前的,觉悟的人性德显现的,迷惑的人阿赖耶显现的。
本性是真心,阿赖耶是妄心。妄心离不开真心,就像影子一样,影子不是真心,离不开真身,离真身他没有影子。古人这个比喻比喻得很好。我们今天迷,迷在哪里?我们把影子当作真的,以为那是自性,真的身体忘掉了,完全不知道,错就错在这里。版权所有:楞严经原文网