一、人不能太聪明了
人不能太聪明!尤其是在佛教这里,人的聪明都是为自己聪明。但其实看起来聪明,却缺乏智慧。有些东西,看起来是争抢到了,但其实呢?真的吗?
当一个人福德具足时,上天都会给他财富、给他福报。看以前很多寺院的故事,讲到主持位置的问题,当上主持,叫做“龙天推出”。好了,是天龙八部在护持的。你相信吗?
人不能太聪明,一聪明,上天就发笑。人的聪明,都是为自己聪明的。人为自己的,其实损掉的更多。看过许多出家人,有些人憨厚老实的,福报就特别大。这似乎也是宇宙的规律了。
佛教教我们“无争”。有的人一听说“无争”,好像很吃亏,其实不吃亏。有福报,不用争,自然就有;没有福报,争到了,也没有用,无福消受啊!
二、习气重,就会看到别人的缺点
如果你一看到别人就看到缺点,那自己要小心了。在菩萨的眼里,看每个人都是菩萨;凡夫世界里,每个人都是业障凡夫。如果常看到别人的缺点,其实是自己有这个缺点,或者说内心的阴暗点。
佛法讲“唯心”,这个“唯心”很好,每个人都通过自己的一种方式,来解读这个世界、解读一切现象。比方说,小气的人,看到的人都是小气。其实不是别人小气,而是他带着这个习气、带着这个有色眼睛来看人。与佛陀的正遍知相比,凡夫都是带着有色眼镜来看待事物。不要觉得这个世界阴暗,阴暗只是自己内心阴暗的缘故。自己内心阴暗,就把这个世界看阴暗了。
在解脱者的境界里,山河大地即“如来”,郁郁黄花无非“般若”,也就是说一切都是圆满的、具足的。那我们没有解脱,所以我们看到很多缺欠。不是世界缺欠,而是我们自己有缺欠。
有次,智慧第一的舍利弗问佛,说:“佛,其他的佛土都是庄严无比,为何娑婆世界却是如此的充满缺欠?”
佛说:“舍利弗,真的是如此吗?”说完,佛用拇指点了大地,这时舍利弗看到了娑婆世界和他方国土一样庄严。
舍利弗不解。佛说:“舍利弗,娑婆众生所以看到不圆满,是因为业力的缘故看不到圆满。
”我们看待这个世界,总抱着缺欠,总觉得缺少些什么,总觉得有阴暗的存在;或者看到别人,总觉得别人“怎么样”,其实,别人不“怎么样”,而是我们自己“怎么样”。我们业力重的缘故,看不到别人的圆满,自然也看不到自己的圆满。
如何能看到别人的光明呢?首先自己内心要光明起来。如何光明呢?要靠佛菩萨加持,念佛念到清净了,自然光明,这时山河大地都是如来法身。没有佛菩萨加持,很难。
有些老人家念佛,念到心清净了、业障清净了,见到人就乐呵呵的,真正的快乐无忧。这是佛力加持。如果业障重了,单单靠看几本佛经就想要清净,很难!
三、业障重,是用来骂自己的
告诉各位一点,修行的第一关:少麻烦别人,少障碍别人。
学佛要让众生欢喜,如果我们吃素,我们自己坚持就好了,也可以跟他讲素食的利益来引导,而不能标榜说“我是吃素的,我比你有修行、有慈悲心”。
慈悲心是不是用吃素来衡量的?有的人学佛后,常用吃素或者自己持戒来衡量别人。告诉各位,这些话是来衡量自己的,不是来衡量别人的。
学佛念经,我们知道念经的利益就好,也可以劝导别人,不能说别人现在吃肉就说别人业障,只是别人的因缘没有成熟而已。
你看以前杀人如麻的将军,放下屠刀落发为僧而后就广度众生。不能以这个来衡量,这个标准是用来衡量自己的。
如果学佛了,最好能吃素、发慈悲心;可以劝别人吃素,但不能用吃素来衡量别人。
如果你持戒好,不能看不起持戒不好的人。不要把持戒好当成自己有修行的标准。在佛看来,每个人都是佛。
学佛后,不要用戒律来衡量别人,要来衡量自己。
用戒律来衡量别人,那不是修行,越衡量越污染自己的心。
佛弟子,应该要学会看到别人的好,哪怕恶人,都要能从中看出恶中的善,这才是修行人要做的。
四、修道,就是反过来的
看了祖师大德传记,发现他们成为祖师只有一个原因,就是反过来做事。比如在利益众生上,凡夫认为先自己安顿好,然后才去利益众生;而祖师大德刚好相反,先把自己豁出去了,把命交给了众生。跟一般人刚好相反,而祖师大德成功了,普通人就失败了。
很多人不明白,认为应该自己安顿好自己,才有能力照顾别人啊。这是凡夫的思维。
比如现在许多大德,虚云禅师、本焕长老,这些大德他们利益众生时,都把自己舍弃了。
虚云禅师为了佛教,一生受尽磨难;本焕长老也是如此,刺血写经等。他们做事情时,脑袋中只有佛教,只有众生,连生死都不顾了,更何况家庭!这是圣人的境界。
他们舍弃了自我,没有为自己想、为自己的局部利益考虑,他们成就了。
凡夫畏畏缩缩,瞻前顾后,先巩固好自己利益,再考虑众生,所以很难成就。
祖师大德都教授,修道先要看破生死。就是生死都不怕,都可以豁出去,还有什么害怕的。比如说病人,想要病好,就要先不怕死,不怕死,然后去奉献自己,这些人身体就健康。一怕死,这时心气就不足,病人都被吓死的为多。生死看破了,其他的诸如个人得失、面子问题,就容易放下了。放下了,就可以进入修道境界,就有大勇气来利益众生。
很多事情看起来我们在帮助别人,其实是帮助自己。看过一则故事,说一个董事长回忆他小时候,一个乞丐到他家,他妈妈叫他给乞丐端凳子,还给他倒茶。他内心很不情愿,说,一个乞丐干嘛要给他凳子啊。
他妈妈就说了一句影响他一辈子的话,他妈妈说:“孩子啊,这不是给别人端凳子,是给你自己端凳子。”
你想想看,很多时候我们看起来是帮助别人,其实是帮助自己。佛在《华严经》中说,一切众生是根叶,诸佛菩萨为华果。你想,如果没有贫穷的人,我们如何种布施的因;没有病苦的人,我们如何舍药。看起来,是我们帮助他们,其实是他们在成就我们,成就我们的福田。
“道”就是反过来的,反过来就成功了;顺着走,就是凡夫路。当一个人,不为自己想,一心为别人想时,看起来利益了别人,其实最终自己获得了福慧,利益了自己。
好比一个人,一心为别人想,别人就会为他想,这是宇宙的规律。他成就别人,别人更多来成就他。一个人先考虑自己利益,再考虑别人利益,看起来利益了自己,表面上自己并没有得到利益,可是很多人都不知道。
版权所有:楞严经原文网