学诚法师：人生佛教与人间佛教

人生佛教切中现实性 人间佛教侧重社会化

记者：中佛协前会长赵朴老在世时，力推“人间佛教”的思想和实践，这也是中佛协至今坚持贯彻的主张;六十年过去，如今人间佛教的思想广为两序大众接受和践行，结果我们发现虽然佛法离群众生活越来越近，但是问题也逐渐增多，无底限地商业化、庸俗化发人深省。您作为朴老佛教思想的践行者，曾经长期伴随朴老，能否结合自身的实践诠释一下如何正确理解朴老所提倡的“人间佛教”思想? “人间佛教”思想与太虚大师“人生佛教”思想有何区别和联系?

学诚法师：从精神本质来说，“人间佛教”的思想和实践所秉承与阐述的，即是“会三归一”“不离不即”的大乘佛法正见。无论是太虚大师还是朴老，在回应佛教现代化与社会化过程中所必须面对的种种问题时，他们所提倡的一切理论思想与实践指导，都是根本于在现实的时空缘起下对大乘佛法精神的重新阐扬。二者的思想体系中都包含了从人乘到佛果的全过程，以及成佛的必由之路——菩萨行，只是针对现实问题，在表述上更侧重于实践的起点——人生追求与社会责任。

太虚大师将“人生佛教”按目的分为四个阶段：一、人生改善;二、后世增胜;三、生死解脱;四、法界圆明。并特别说明：“然今之所讲人生佛教，为对治向来偏重于如上二者(按：指偏重‘后世’和‘解脱’)，故特重于‘人生改善’而直接‘法界圆明’。换言之，今之人生佛教，侧重于人生之改善，突出者即能依之发菩提心而趣于大乘之佛果，即于此上，消极的则对治佛法向来之流弊;积极的则依人生之改善而发菩提心，行菩萨道。此中自亦含摄‘后世胜进’与‘生死解脱’，故第二第三，亦即融摄其中。故人生佛教云者，即为综合全部佛法而适应时机之佛教也。”(1944年，《人生佛教开题》)在太虚大师这里，“人生”佛教绝不等于“人乘”佛教，而是从凡夫到成佛的全过程，不过为了纠正传统佛教的消极避世，特重做人及发菩提心、行菩萨道而已。

而对于一个行菩萨道的人来说，智慧与慈悲同等重要。太虚大师说：“佛教中所指的菩萨，并非指泥塑木雕的偶像，是称谓一种有改造宇宙、改善人生的伟大思想的人。

我们各各都能发这样大心，那么，我们各各都是菩萨了。但附带的有一个条件，须要把整个的佛教有全般深刻的认识和实行，方当得起这种称谓。” (1930年，《佛学在今后人世之意义》)

在朴老的“人间佛教”思想体系中，一方面强调要奉行五戒、十善以净化自身，另一方面则要广修四摄、六度以利益人群，并且“自觉地以实现‘人间净土’为己任，为社会主义现代化建设这一‘庄严国土、利乐有情’的崇高事业贡献自己的光和热”。从‘人天乘’直接趣入‘菩萨乘’，中间看似省略了‘声闻乘’出离心的部分，一方面此是针对更广大的佛教信众来讲，另一方面，出离心的内涵实际已含摄于后面的菩萨行中。

我们自己饮水，现在我们知道，水，乃至于一切万物，都有见闻觉知，都能懂得人的意思，所以你给它善的讯息，它确实会变得很善很美，这是博士给我们做实验的。譬如比如我们平常喝的这杯水，你在水上贴个「感恩」，贴个「爱」字，这个水的质量就特别好，你要是相反的，贴个我「我讨厌你」、「我恨你」，那水的质量就特别不好，甚至于常常喝人会生病。然后你就懂得为什么大悲水能治病，就是这道理。

现在我们晓得水有见闻觉知，我们用大悲咒水晶杯，这就是大悲水。什么时候贴上去，一个小时以后你再喝，它确实就管用，你不会念也没关系，水会看，所以这个方法很好。

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朴老认为：“菩萨行总的来说是上求佛道，下化众生，是以救度众生为己任的。修学菩萨行的人不仅要发愿救度一切众生，还要观察、认识世间一切都是无常无我的，要认识到整个世间，主要是人类社会的历史，是种不断发生发展、无常变化、无尽无休的洪流，这种迅猛前进的滚滚洪流谁也阻挡不了，谁也把握不住。……只有诸恶莫作，众善奉行，庄严国土，利乐有情，这样才能把握自己，自度度人，不被无常变幻的生死洪流所淹没，依靠菩萨六波罗蜜的航船，出离这种无尽无边的苦海。……所以，只有利他才能自利，这就是菩萨以救度众生为自救的辩证目的，这就是佛教无常观的世界观和菩萨行的人生观的具体实践，这也是人间佛教的理论基础。”(《佛教常识答问》)从这段回答中可以看到，朴老的人间佛教思想实际上是包含了出离心的，只是这个出离心有别于小乘的个人出离，而是以带领所有人一起出离的菩萨心行为前提。

“人生佛教”和“人间佛教”，是在不同的时空因缘下对大乘佛教思想的不同阐述。太虚大师要解决当时人认为佛教虚妄无用的观念，故提出佛教对现实人生的作用。赵朴老要解决佛教与社会主义社会相适应的问题，所以提出佛教对社会精神文明和物质文明建设的积极作用。太虚大师主要解决的是佛教现实性的问题，赵朴老主要解决的是佛教社会化的问题。现在我们所面对的不仅是社会化问题，还有全球化问题。

继承并坚持“人间佛教”思想，意味着坚持“契理契机”的弘法精神，发扬佛教的优良传统，不断适应时代的发展，回应时代的要求。在佛教界努力与社会接轨、与现实协调的现代化进程中，不可避免地会受到各种社会力量的影响。尤其现在是商品经济与全球化的时代，物欲泛滥，道德沦丧，价值观混乱，各种利益团体纷纷想从佛教资源中分一杯羹。在这种情况下，佛教如何既能秉承改善人生、利济群生的人间性，又保持其超越性、神圣性、纯洁性，就成为一个非常重要的课题。同时我们看到，如今当佛教团体在文化、教育、慈善等各项事业上取得可喜成绩的同时，世俗化、商业化、信仰淡化、戒律松弛等现象也时有发生。

针对这些问题，赵朴老认为，“佛教自身建设的好坏是决定中国佛教兴衰存亡的根本内因”，所以曾提出加强佛教的五大建设(信仰建设、道风建设、人才建设、教制建设、组织建设)，在这五大建设中，“信仰建设是核心，道风建设是根本，人才建设是关键，教制建设是基础，组织建设是保证”。其中，“自身建设的重点是以戒为师，大力加强建立在具足正信、勤修三学根基上的道风建设;自身建设的关键在于培养佛教人才，提高四众素质”。因此，佛教团体自身素质的加强是避免世俗化等问题的关键，这其中又是以戒律清净为根基。

因此，建立清净和合的教职人员队伍，住持正法，依律摄僧，以僧导俗，使得济世的慈悲有智慧的摄持，如此才能使“人间佛教”的思想和实践不偏离其“一佛乘”的初衷。