上午我们讲到要有真心和慈心。在做人方面,当不断地把自己的心修好,才能够让自己的生活过得好;做人做事,能够用一颗慈心去做,我们的生命才会不断地成长、扩大。慈心是成长自己的生命。慈心跟私心对立,当你在生活中,一味地存着私心,自己的命就活得越来越小。当能够真心对待一切,用慈心去爱护一切,我们都会成为一个大我、无障碍、快乐的生命!

　　每个人本身都有一颗非常美好的心,就像佛陀当年在悟道时讲的一样,“大地众生本具如来智慧德相”。在座的诸位,人人都有一颗非常纯真、慈悲、善良的心。今天为什么成为凡夫,而且还是业障深重的凡夫?这就是我们很多时候都忘记了修心。好比诸位同修,不管是男还是女,都有头发,如果从出生一直到老去都没有修过头发,你的头发会是怎么样?还像今天这么好看吗?不会!我们这颗心,从出生一直到我们生命终结,很多时候都忘记修了,同样它也会很脏乱,很容易坏掉。

　　如果我们能够时时刻刻修心,就会真正懂得怎么做人、做事。慈心告诉我们怎么样去相互理解、相互帮助、相互成全、相互报恩。一个有慈心的人,必定是生活得很幸福,而且你的家人、朋友也受到你的福泽,说明你的生命就是大我的生命。你有大我的生命才能有一颗悲心,就是自己先要得到幸福快乐的生活,才能够有条件去帮助人家。悲心就要救苦!《观音大士赞》里面:“十二大愿誓弘深,苦海渡迷津。”当你具足了一颗非常到位的慈心,你才能够悲心救苦。自己的生活烦得不得了,苦得不得了,怎么去帮助他人?没有办法!唯有先让自己好起来,慈心具足,自己幸福、快乐了,像菩萨一样得到自在,没有障碍,才有条件去帮助他人!

　　我们如果没有悲心,就说明我们没有怜悯之心。一个人没有怜悯之心,老人跌倒在他身边,他会当作没有看到;小孩走路不小心摔跤了,他当作没有看到。悲心就是怜悯一切需要帮助的人。好比我们在南山寺打佛七,有好多老人走路不方便,你生起悲心、怜悯之心,扶他一把;瘫痪的人坐轮椅,我们可以帮他推轮椅、抬轮椅,这都是悲心的表现。不是要你哪天成了佛菩萨才能够悲心救苦。真正的菩萨就是在生活当中生起慈爱、怜悯之心。我们能够行慈悲之心,就是在不断地成全自己的生命。菩萨就是有悲心救苦的精神,度了无量无边的众生,自然功德圆满,最终成佛。我们用现有的身体,有条件就可以帮助无量无边的众生,帮助他人,自然功德就在增长,有一天,我们也会成为很好的人间活菩萨!

　　有了悲心、怜悯心,但是很多人有时候不敢行,也不知道自己做得对不对、好不好,那么我们就要有一颗智慧的心。当我们有智慧了,去做任何事情都不会有障碍。我们的慧心一旦被覆盖,就有一颗无明的心生出来,在生活里自然就会有很多的痛苦和烦恼。比如你在家里,无缘无故自己生烦恼,看这个不行、那个不对,这种就叫做无明的心。无明的心一生起来就容易失去理智,就像夫妻吵架,拍桌子、砸碗,这种就叫做失去理智了。无明的心生起来怎么办?我们就需要来学佛,需要有一颗智慧的心,无明心自然就会去掉,我们内心便会常常光明。你对任何的事、物就不会那么冲动、那么容易失去理智。

　　我们之所以在生活里比较容易失去理智,就是慧心不够。刚才讲了,佛陀一悟道的时候就说:“大地众生都具有如来的智慧、福德、庄严。”我们每个人本身都具足这颗智慧的心,但是由于在娑婆世界的生活里受到了污染,就会迷迷糊糊。一旦迷迷糊糊,就说明我们无明的心产生了作用。所以当我们比较容易生气、吵架,就知道自己无明的心在起作用,它会让我们失去理智,做出罗刹、夜叉的行为。什么样是罗刹,什么样是夜叉?当你吵过架,骂过人之后,很生气,然后照照镜子,那是罗刹。好斗、生气、骂人、打架等,都是罗刹的行为。这种行为时间长了,将来要到罗刹鬼国受报,就不如做人那么好。

　　我们有悲心和慧心,在生活里面就能够很理智。什么叫理智?一个家庭里面,夫妻之间能不能够相互理解、相互尊重,这个很重要!有的人觉得自己学佛很好,回去了想方设法要求老公,老公不听,觉得你这个人真是不可理喻,大家就吵架了,闹矛盾了。然后发信息给师父:“我现在夫妻关系很不和睦,很不如意。”我说:“什么原因?”她说:“我学佛了,就想方设法介绍我老公来学,但是我一讲到这个,他就很反感。他一反感,我自己也控制不了。”我说:“你平时怎么样?”她说:“我关心他不够。”我说:“既然你关心他不够,那你多一点关心就好了!”为什么会这样?就是没有慧心。我们做事情很多时候是好心,结果办成坏事。

　　我们要有智慧,诸位学佛,明白怎么样做人了,先把自己做好。如果你有智慧,就把自己不好的脾气、不好的习惯改掉,你老公自然会感动,然后他就会觉得你来到南山寺有作用了,他也想去看一下,你就度了他!我们不要觉得学佛好了就强求别人来学,人不喜欢别人管,动物也一样,都喜欢自由,我们今天来这里就是为了得到自由,那才叫做离苦得乐。当我们到地狱,里面都是铜都是铁,怎么自由?自由不了!所以都不愿意到地狱。到天堂可以游行自在,但是那里还有寿命的限制,还不够,到哪里去好呢?极乐世界!极乐世界无量寿,是真正的自由自在,想要穿什么衣服,什么衣服就出现在你的前面;想要吃什么饭,什么饭就出现在你的前面;天气太热了,要温度好一点,空气自然会好一点,让你舒舒服服。所以大家都想去极乐世界了。这就是阿弥陀佛有智慧,知道我们众生想要这种待遇、享受,所以创造了极乐世界。我们今天来到这里其实最终目的,就是把一句阿弥陀佛念好,到极乐世界去,不但能享受那里的美好环境,还能迅速拥有佛一样的慈悲与智慧!

　　我们既然是为了到极乐世界去享受,今天天气热一点或者凉一点,大家怕不怕苦?为什么不怕苦?要不要到地狱里面去玩一玩?(众答:不要!)说明我们还是怕苦。今天这一点苦,我们觉得不算苦,因为我们用这一点苦的条件,换成我们未来更加美好的条件。所以出一点汗,我们也不会觉得很热。因为我们有目标——极乐世界,这种就叫做有智慧。如果你觉得一点苦都受不了,不干了,回去吧,到哪天死了再让他们帮我助念好啦。这种叫做没有慧心。我们要有智慧,自己造的业自己来这里消,自己造的苦自己来这里了。我业消了,苦了了,自然而然我们生命会越来越好,一直到极乐世界!我们能够这样明白,心态自然就会好转。

　　无明的心一旦消除,智慧的心就增长;智慧的心出来,无明的心必定要消除。一个人生活里充满了智慧,你说他会不会快乐?那是必定的。我们会烦恼、想不开、看不惯,都是因为无明心在造作。当我们有一颗慧心,就好比莲花出于淤泥而不污染,每天保持开心快乐,就会有健康的身体和快乐的生活。

　　宋朝的大学士苏东坡,很有智慧,也很喜欢佛法。有一次,他跟佛印禅师在打坐,突然冒出一种心境,很是欢喜。他看到佛印禅师坐在那里好像不成模不成样,有点歪,不直不正。他马上调整自己的状态,坐直了,就问佛印禅师:“禅师,你看我坐在这里像什么?”禅师说:“你坐在那里就像一尊佛。”然后他问佛印禅师:“你觉得我看你坐在那里像什么?”佛印禅师就问他:“你看我坐在这里像什么?”苏东坡就讲:“你坐在那里像一堆牛粪。”牛粪是什么样?牛粪是下面很大,上面慢慢变小,好大一坨。佛印禅师听后没有出声,苏东坡大学士就以为自己今天跟佛印禅师斗法赢了,很得意。回到家里,他的小妹就问:“今天哥哥这么高兴,有什么好事?”苏东坡说:“我今天和佛印禅师斗法赢了。”苏小妹说:“你怎么样斗说来给我听听。”“我问佛印禅师看我坐在那里像什么,他说我像一尊佛。他问我他坐在那里像什么,我说他像一堆牛粪,所以他没话说了。”苏小妹说:“哥哥,其实你输了。人家心中有佛,所以看你像一尊佛。”

　　大家明白吗?如果我们都是看人家不好的地方,说明我们心里面都是不好的。心里面都是不好的,看什么都看不惯,说明自己修养不够。所以我们回去之后要把家人看成佛,千万不要看成牛粪,否则你就是没有修养,就容易吵架。

　　诸位同修要管好我们的心,让我们具足真心、慈心、悲心、慧心!当我们具足了这四颗心,再去面对人事,就能够从容应对了,而且还能够感化他,让他们个个开心、快乐、平安起来。当真正具足这四颗心,就成为大我的菩萨生命。就像昨天师父讲的,要有一个大命,不要有小命,小命就很容易变成没有命。愿我们的大命,越来越大,越来越好,永远不会受痛苦跟恶报!好,感恩大家!