编者按：近代以来人间佛教(或谓人生佛教)颇为流行，从太虚大师、印顺法师、星云法师到净慧法师乃至赵朴初居士等，都曾提倡人间佛教，或以其他方式践行人间佛教理念，如净慧法师提倡生活禅，创办生活禅夏令营，将禅宗推广到当代知识阶层及年轻人，影响也很深远。有些人可能不清楚什么叫生活禅，只要用心看完这篇文章，相信对生活禅会有一定了解。

　　作为在家佛弟子，不论你信佛有多虔诚，你都不能脱离社会和人群，不能脱离你所从事的工作，也就是说不能脱离你应尽的责任和义务，包括家庭的责任与义务，脱离了这些，你的信仰就悬在半空中，信仰就没有地方落实了。

　　什么是在家学佛的正确态度和方法呢？我曾经讲过四句话，这就是：将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。这是修习生活禅的四个要点、四句口诀，也是在家学佛的人应有的心态。

　　“将信仰落实于生活”，这句话随便说说容易，可实际做起来比念经打坐、烧香磕头不知要难多少倍！你怎样把信仰落实在生活当中，或者说你怎样在生活中去把佛法的精神体现出来，这是硬功夫。

　　佛法的引导方式正日趋多元化，有些引导是针对具体问题的，如果不注意这一点把它一般化了，推而广之就会出问题。因为用一种方式讲某个问题，它总是有一定的时间、环境、人物作为讲话的出发点。比如我今天讲素菜馆不必设佛堂，是在特定的环境下讲的，能不能用到寺院里去呢？不能！在寺院里，宗教气氛一定要浓浓的，你们到那里去才会有感受，如果寺院里也不供菩萨了，你就不会去了，如果寺院里也没有宗教气氛了，那它的定位就错了。今天我讲的东西，它的精神在寺院里可以用，但是具体的操作在寺院里就不行了。所以我在这里讲的有针对性，也可说是有局限性。

　　在家居士都有家庭、有亲人、有工作，也就是说都有自己的社会责任与义务。在家学佛就是要把你的信仰和家庭、社会的责任与义务结合起来，把两者融化成一体，成为不二法门，这是关键！现在我们在家学佛学不好，症结出在我们听闻佛法后没有认真去思考，没有真正领会佛法的精神，得一点皮毛，一知半解，或者到寺院走了几趟，看到出家人好像不食人间烟火，于是回到家里依样画葫芦，照此办理，那就错了。比如有人念佛，要往生西方极乐世界，好像明天就要走了，在家里等着阿弥陀佛来接引，既不出门，也不想干活，对妻子、孩子也不理睬。

　　石家庄有一位女居士，是一个知识分子，人非常热情，也很懂道理。但就是很执著，要把寺院的生活搬到她的家里去。如同世间的家庭生活不能搬到寺院里去一样，寺院生活也不能照搬到家庭里，但她却硬要照搬。她的丈夫是一位机关工作人员，人也非常好，他很耐心地劝说妻子，她都不听，最后他就到柏林寺找我谈话，说他妻子信佛后，怎么成了这个样子？家庭责任、义务不尽了，丈夫孩子不管了，有时候班都不好好上了，书也不好好教了，到处跑寺院，她这样做对他影响很大。他说得非常恳切，请我一定要好好教育他的妻子。我对他说，这是我们引导上有问题，希望他谅解，并请他回去后叫他妻子到柏林寺来一趟。这位女居士来后，我告诉她，居士就应该守居士的戒，居士不能完全过出家人的生活，当然出家人也不能完全过居士的生活，这是一样的道理。我说，你有这么好的家庭，这么好的丈夫，不能弄得妻离子散。历史上儒家曾批评佛教：入家破家。可是佛教并没有告诉我们每一个信佛的人都要像出家人一样生活，佛教告诉我们要按照你所处的位置，按照所受的戒律，把你的信仰定好位就行了。经过几次做工作，她转变得很快，她丈夫又来找我，表示感谢，说她现在在家很好，也好好上班了。

　　为什么会出现这种问题？这在于我们有些法师引导上不能对机，听的人又不善于活用而走偏了。比如有的法师说信佛就必须马上吃素、不能吃肉了，或者你信佛之后要马上受五戒，受了五戒以后再受菩萨戒，不是根据个人信仰的不断提升并在取得家人认同的前提下逐步提升信仰的层次，而是一种生搬硬套、强人所难，这样就容易出偏差。

　　从这个素菜馆应该怎么办，说到我们在家学佛的人应该怎么修，都是讲如何将信仰落实于生活的问题。我不赞成在家居士不问情况每家每户都要设个佛堂，每家每户都要烧香。有位居士开装修公司，他跟我说他在公司请了两尊一米多高的菩萨，还要贴金。我说你是在修庙？还是在办公司？信佛的人有多少搞得起房屋装修？你的客户中信佛的人比例有多大呢？你必须面对全社会，面对许多不信佛的客户，你应该用佛教的精神去热情、优质地为大众服务，不能走形式。客户到你公司一抬头看见两尊菩萨，可能扭头就走不谈了。人家产生了疑虑，还跟你谈什么生意呢？有时候你们思想上那一点窍开不了，就阻碍了你们弘扬佛法的道路，路不是越走越宽，而是超走越窄，最后走进了死胡同。

　　我们要领会佛法的真精神，把这种精神付诸实践、身体力行，不是走形式。如果老板能够设身处地体贴职工的疾苦，以四摄法——布施、爱语、利行、同事来管理企业，这个企业一定会管理得很好。日本人把四摄法看做是经理管理企业的四条基本原则。布施、爱语、利行、同事这四条是菩萨的精神、菩萨的思想，但我们往往自己做不到，却要求别人应该这样做。我们每个人都应该先反省自己做到了哪些？然后再去要求别人做些什么，一定要把这个位定好。

　　我在柏林寺提倡“三自精神”，就是“自觉、自由、自在”。我刚提出这个问题时，许多徒弟都反对，怎么能自由、自在、随随便便呢？我说，你们理会错了，首先是自觉，这是素质教育，每个人都自觉了，他才真正自由、自在了。自觉意味着什么呢？自觉就是每个人要认识自己，为自己定好位，每个人都定好自己的位：我有什么责任？我该做什么？每个人都明确自己的责任与义务，都能够时时刻刻去主动落实自己的责任和义务，你说他能不自由、能不自在吗？他一定是自由、自在的！我们提倡的“三自精神”，经过两三年的时间才慢慢得到大家的认同。并不是我这么一说，大家就能够自觉了，还是要去督促、去落实。我们带头的人必须首先自己做到自觉，如果我们自己不自觉，只要求别人去自觉；我们自己自由、自在的而没有自觉，叫别人怎么能够自觉？学佛学到自觉的程度很不容易。早晚打坐几支香、念几个钟头的佛号，念几个钟头的经文，那还算容易，唯独把信仰落实于生活当中不容易，但这正是我们修行的着力处啊！

　　我们的思想往往不是想过去就是想未来，今天的事很少想，当下的事想得更少，总是在追悔昨天或幻想明天，这就是脱离实际。要知道，一切事情，不管未来的路有多长，当下是基础，今天是基础。明天你赚一百万，是从今天赚一份钱开始的，如果今天这一分钱你不赚，明天的一百万你别想得到。你说明天我要走多少多少里路，今天我寸步不移，行吗？所以说，抓住当下就是抓住机遇，不晓得抓往当下的人，永远都抓不住机遇！修行也是这样。着力照顾当下的心念，清明自觉，清净无染。分分秒秒如此，心心念念如此。久而久之，就能把握自己，灵明觉照，当下自觉，当下自在。

　　我们不是为学佛而学佛，佛法也不是为佛法而佛法，佛法是一种教化，它是希望将众生教而化之，光教了不化没有用。什么是化呢？化就是改变。现在不是在讲什么电器化啦、现代化啦，这个化就是改变旧的面貌、实现新的面貌。化有两重意思，一是动词，一是名词，名词是动词的结果，先“教”而后达到目标，那就是“化”了。“化”要从当下开始，在当下来展现，离开当下去谈“化”，寄希望于将来的“化”、死后的“化”，都是说食不饱的。

　　将佛法融化于世间，作为在家学佛的人来说，首先是要建立一个佛化的家庭。这里大家别误会了，建立佛化的家庭，并不是说家里供满了菩萨就是佛化家庭，而是在家庭里充满了佛教的精神，有礼让，有关怀，有爱心，这才是佛化家庭的内涵。小孩看到母亲来了，赶快迎上去；母亲看到小孩来了，赶快亲两下，这就是爱心，这就是佛化家庭的精神。看到小孩都不理，“你别打我的闲岔，我正念佛呢！”你看看，这行吗？要有爱心，还要学会用佛法来净化家庭。因为我们的爱心往往是一种很狭隘的情执，你要把这种爱心提升到慈悲的精神上来，把爱心扩展开来，由近及远地扩展到更多的人身上，它就不是情执而是慈悲了。

　　我们每个人都应该对他人有爱心，对他人有感恩的心，对他人有关怀的心，而这种关怀也好，爱心也好，感恩也好，都没有任何目的，是本当如此的，这就是佛法的精神。如果每个人都这样去做，家庭一定不会有矛盾，一定是个团结、和睦、幸福、佛化的家庭。你别看有些人不信佛，家庭生活却非常融洽，那也是在体现一种善的精神，善法在他的家庭生活中体现出来了。一个佛化的家庭，一定是个非常清净的家庭，一定是妻子守妻子的责任和义务，丈夫守丈夫的责任和义务，父母、子女各尽其责、各得其所，那必然是一个和睦的家庭。

　　作为在家佛弟子，首先自己一家人要生活得和好，你自己家庭生活和好了，才会影响邻里，才有精神和精力去帮助他人，你自己家里都搞不好，成天争争吵吵、打打闹闹的，你去给别人讲佛法，人家说你先讲给自己听吧，你自己做好了再说，必须以身作则。因此，将佛法融化于世间，首先要从家庭开始，家庭是世间的一部分，世间是什么？用佛法的眼光看，烦恼就是世间，将佛法融化于世间，就是息灭烦恼、得清净自在。所以六祖说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”菩提从哪里来？菩提从烦恼中来，烦恼息灭的当下就是菩提，烦恼炽盛菩提就没有了，所以菩提就是烦恼的觉悟。我们信佛一定要理性化，要多领会佛法的实质。要知道，离开了烦恼就没有菩提，离开烦恼到哪儿去找菩提呢？到哪儿去找佛法呢？也可以说，没有世间就不需要佛法了。佛法的作用与价值，就在于它能够沉淀世间的烦恼，能够净化世间的烦恼。如果我们学佛数年，烦恼来了却不能对治，学佛有什么用呢？用现在的话讲，就是理论不能联系实际。我们学佛要以佛法的心态来学佛，如果以世间的心态来学佛就是理论脱离实际，以佛法的心态来学佛就是解行相应。行什么呢？行我懂得的那点东西，行我知道的那点东西，如果你知道的那点东西而不去行，那永远都是理论脱离实际。想吃，你不去动嘴，你肚子永远是空的；你说这个茶好啊！好啊！就是不去喝，你总是干渴的！

　　最后一点，就是将个人融化于大众。讲这句话，几个字脱口而出，很容易，但是落实起来就不是一件容易的事，我也不能完全做到，也只是高山仰止，朝这个方向努力而已！这是很难的事情。将个人融化于大众，就是要时时刻刻知道一个人来到这个世间，没有一分一秒、一呼一吸的时间离开了大众、离开了社会。我们仔细想想，我们每个人都只能尽那么一点点责任，那么其它种种责任靠谁去尽呢？比如说，我们的车一出门就有一条路，走到哪里都有路，谁给我们创造的呢？是大众！什么事情都由我们自己去做，行不行呢？不行！社会是整体的、互相依赖的，你中有我，我中有你，滴水难成河，独木难成林，这是个简单的道理，认真体会落实就不简单了。

　　那么，将个人融化于大众的精神是什么？就是时时刻刻对大众怀有感恩之心、报恩之心。认识的人，不认识的人，都对我有恩，我都要对他们感恩。我们不能搞个人英雄主义，唯我独尊，我执太重。越是把自己想得渺小的人，可能越是有力量的人；越是有力量的人，一般总是越谦虚。而那些总觉得自己了不起的人，往往是没有力量的人；因为没有力量，才会装得自己有力量。什么人有力量呢？就是能够真正和群众打成一片的人，能够真正走群众路线的人。用佛教的话来说，就是时时不要脱离众生。佛陀曾讲过：佛在僧数，佛是大众的一分子。为什么我在柏林寺特别强调，要每个僧人包括我自己在内，都要养成僧格，要融入僧团？因为佛陀都要融入僧团，我们每一个初出家的人更应该融入僧团，这是日后将佛法融入世间的开始。

　　前面讲的四句话，把佛教的一切修行都包括进去了。这四句从原则上讲，出家人、在家人都通用，但在具体操作上，出家人有出家人的操作方法，在家人有在家人的操作方法，但是其精神是一以贯之的。