念佛一法,约有四种,所谓:持名、观像、观想、实相。就四法中,唯持名一法、摄机最普,下手最易,不致或起魔事。

　　莲池大师曰:“不论男女、僧俗、贵贱、贤愚,无有一人不堪念佛”,是谓“摄机最普”。只此一句“阿弥陀佛”,三岁孩童也会念,是谓“下手最易”。且“下手易而成功高,用力少而得效速”,何乐而不为?

　　至于“魔事”,省庵大师著有“念佛著魔辩”,兹敬录出,以供参考:或问省庵曰:“参禅一门,全仗己力,故每多魔事;念佛则仗他力。故承佛护念,魔事不生。有诸?否乎?”省庵曰:“唯唯,否否。夫参禅、念佛,论其难易,固有自力、他力之分;若论魔事,二俱不免。”或者曰:“敢问:何谓也?”曰:“魔事之来,其由有三:一者教理不明,二者不遇善友,三者自不觉察,今夫人适千里之路,苟不按輿图,又不逢引导,復不识前路通塞,莽莽然而进,吾知其难免于错误之患矣!

　　参禅、念佛,譬如行路。经教如輿图,善友如引导,觉察之心如识路通塞。虽两条涂路夷险不同,俱不免错误之患。参禅且置。

　　只如念佛:或有厌平坦而好奇特者,或有捨直载而求纡曲者。或两路兼行,两路俱失者,或以途中为家舍、平地为高山者:如是错误,不可胜举!皆教理未明之过也。

　　念佛一门,极圆、极頓,至易、至难,只如弥陀经中“一心不乱”四字,浅言之:愚夫愚妇皆可为;深言之,大圣大贤终不能过。今初心行人,或暂得轻安,自谓已得事一心者;初開浅解,復自谓得理一心者;或粗念不生,细念犹生者;或勇猛过分,精进倍常,不知心外无佛,速求取证,不达善巧方便,急欲捨身,魔鬼因之遂入其体,为风(疯)、为狂,都不觉知;此善友不遇之过也。夫众生生死,以我见为本;我见不除,修行无益。然我见之生,根深蒂固,其萌芽发幹,无处不有。是故,见地高,则我见俱高;工夫进、则我见亦进。若不时时检点,刻刻提撕,则念念发生,心心增长,随逐行人,虽死不离。是故,学人,心不虚,则自不觉察;不觉察故,我见增长,少有所得,则生憍慢,讥嫌同学,诽谤行人,虽有修行,终成魔事。此自不觉察之过也。”

　　或曰:“参禅须近明师;若无明师,须看经教。念佛祇貴深信力行;既能深信力行,则决定往生。何藉善友经教?”省庵曰:“是何言欤!世间小技,尚不可无师,况念佛为出生死要门,若无善友经教,从何开发?誰为引导?观经下三品,皆是临终善友开发,故得往生;其上、中品,则不必言矣。须知:从凡至圣,由易至难,莫不以善友、经教为根本。汝不因经教,何由而知净土法门,而生信向耶?”

　　或曰:“若因经教而知念佛,则弥陀一经足矣,奚以多为?”曰:“上根则可;中下根人,须徧阅净土诸书,备识信行原三差别之相;加之善友警策,内以虚心觉照,庶几免于魔事。而后念佛之功可日进焉。否则,不为魔事,终成增上慢人;一念不觉,遂成沦隧,其禍,可胜言哉?” 或曰:“行人心既念佛,佛岂不垂护念?如其护念,魔事何从?” 省庵曰:“念佛人,果得一心不乱,则佛护念不虚,如其未得一心,或有以轻安为禅定,浅解为深悟者,随有所得,生增上慢;此则自取过愆,非如来咎。是故吾言:善友、经教、觉察之心,三者缺一不可;而觉察之心,尤为最要,不可须臾暂离,若一念不觉,则一念颠到;念念不觉,则念念颠倒;颠倒既起,魔事兴焉。毕世工夫,一朝唐丧,可不畏欤?净土文云:‘身无病苦,心不颠倒’。当知:身无病苦,则求在于佛;心不颠倒,则求在于我。在于佛者,非我敢必;在于我者,安可不自勉焉?设使临终一念颠倒,非唯九品不生,抑亦三涂难免,佛虽大慈,救我不得,奈何?奈何!是故修净业人,不可一念远离善友,亦不可一念生颠倒心也。”

　　此文见《省庵大师语录》上卷。文中“念佛”,应包括观想、持名。就是持名念佛,如果教理不明,不遇善友,不知觉照(不懂教理,焉能觉察?)亦难免魔事。印祖所谓“不致或起魔事”,应是明理行人——最起码也得了知念佛要义,粗知净土三经才行。

　　然则“临终佛现,宁保非魔”?蕅祖曰:“念佛见佛,已是相应,况临终非致魔时,何须疑虑?”(《阿弥陀经要解》)

　　如欲作观,必须熟读观经,深知“是心作佛,是心是佛”及心净佛现,境非外来,唯心所现,不生取著;既不取著,则境益深妙,心益精一。能如是,则观想之益,殊非小小。

　　经云:“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中,是故众生心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好,是心作佛,,是心是佛,诸佛正徧知海,从心想生”。 又云:“作是观者,除无量亿劫生死之罪;于现身中,得念佛三昧”,故云:“观想之益,殊非小小”。

　　如观境不熟,理路不清,以躁妄心,急欲境现,此则全体是妄,与佛与心皆不相应,即伏魔胎,因兹妄欲见境,心益躁妄,必致惹起多生怨家,现作境界,即最初因地不真,何能知其魔业所现?遂大生欢喜,情不自安,则魔即附体,丧心病狂,纵令活佛现身救度,亦末如之何矣!

　　经云:“……忽然自有无限喜生;心中欢悦,不能自止。此名轻安,无慧自禁,悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有一分好喜乐魔,入其心腑,见人则笑;于衢路傍,自歌自舞。自谓已得无礙解脱;失于正受,当从沦墜。”(大佛顶首楞严经九)

　　须自量根性,勿唯图高胜,以致求益反损也。

　　若“魔附体”而“丧心病狂”,其损大矣!可不慎乎?

　　善导和尚云:“末法众生,神识飞飏,心粗境细,观难成就,是以大圣悲怜,特劝专持名号;以称名易故,相续即生”,诚恐或有不善用心,致入魔境也,宜自详审。

　　问:何故不令作观,直遣专称名号?

　　答:众生障重,境细心粗,识飏神飞,观难成就,是以大圣悲怜,直劝专称名字;正由称名易故,相续即生。若能念念相续,毕命为期者,十即十生,百即百生。何以故?无外杂缘,得正念故;与佛本原相应故;不违教故;顺佛语故。若捨专念,修杂业者,百中希得一二,千中希得三四。何以故?由杂缘乱动,失正念故;与佛本原不相应故;与教相违故;不顺佛语故;系念不相续故;心不相续念报佛恩故;虽作业行,常与名利相应故;乐近杂缘,自障障他往生正行故。原一切人等,善自思惟,行住坐卧,必须厉心克己,昼夜莫废;前念命终,后念即生,永受无为法乐,乃至成佛,岂不快哉!(《念佛法要》卷——善导大师净业专杂二修说)

　　又志诚恳切,亦消除躁妄魔境之一妙法也,宜竭尽心力以行之,则幸甚。

　　诚恳非但能除魔境,且能灭罪增福,读文钞中“与徐福贤女士书”可知(见四五六页——诚敬义见四六一页)。

　　复吴希真居士书二

　　——节录要点,不抄全文。

　　观想一法,非理路明白,观境熟悉,无躁妄欲速之心,有镇定不移之志者,则损多益少。

　　理路明白,观境熟悉,无躁妄欲速之心,有镇定不移之志,才能修观。

　　实相念佛,乃一代时教,一切法门,通途妙行;如台宗止观,禅宗参究向上等,皆是;所谓“念自性天真佛”也。

　　是谓“念自佛”。

　　楞严一经,实为念实相佛之最切要法;然又为持名念佛、决志求生极乐,无上大教。

　　蕅益大师佛顶文句所明“念自佛、念他佛,双念自他佛”中,正说明此义。

　　何以言之?最初徵心辩见,唯恐以妄为真,错认消息。迨其悟后,则示以阴、入、界、大皆如来藏妙真如性,乃知法法头头,咸属实相;既悟实相,则觅阴入界大之相,了无所得,而亦不妨阴入界大行布罗列。所示二十五园通,除势至园通,正属持名,兼馀三种念佛之外,余者总为念实相佛法门。以至七趣因果,四圣陛位,五阴魔境,无非显示于实相理,顺背、迷悟之所以耳。

　　此经要义,请参阅文钞中“复海曙师书”读文钞记七十八～—八十四页。兹录佛顶文句释势至六根念佛园通明三种念佛之义:“今云都攝六根,其境则通。依此六根,而修念佛三昧,复有三种不同:一者、惟念自佛,二者、惟念他佛,三者、自他俱念。

　　若惟念自佛,则与二十四种圆通是同,惟须一重能所,所谓:以六根为所观,以妙观察智相应心品为能观,如央掘经云……此则该摄一切诸教、一切禅宗直指法门,罄无不尽也。

　　若惟念他佛,则与二十四种圆通有别,须知两重能所,所谓:妙观察智为能观、六根为所观;六根为能念,诸佛果德为所念;由第六识夹持六根,专注佛境,俾眼所见、无非佛色,耳所闻,无非佛声,鼻所齅,无非佛香,舌所宣、无非佛号,身所对、无非佛境,意所缘、无非佛法。此则该摄弥陀、药师、上生等经,及莲社事想法门,罄无不尽也。

　　若自他俱念,则与二十四圣圆通,同而复别,先须开圆顿解,了知心、佛、众生三无差别,自他本自不二,乃托他佛以显本性,故应佛显,知本性明,讬外义成,惟心观立。此则开圆解处与诸圣同。托他佛处与诸圣异。十六观经所谓“胜异方便”,此经所谓“不假方便,自得心开”;由其方便最为胜异,故更不假余方便也”。(大佛顶首楞严经文句卷五)

　　复吴希真成士书三

　　今之人,每以世智辩聪之资,研究佛学,稍知义路,便谓亲得,从兹自高位置,藐视古今,且莫说现今之人,不入耳目,即千数百年之高僧,多有古佛再来,或法身菩萨示现者,彼皆以为庸常,不足为法,未得谓得,未证谓证。听其言,高出九天之上,察其心,卑入九地之下!如是习染,切宜痛除,否则如貯醍醐于毒器中,便能杀人。

　　今时此风尤盛——尽在不言中!