【决定往生语录】十方世界，念佛法门最为超胜、易修、功德最大(五)

第七十段文，复叶福备居士书一

《印光大师文钞三编》云：

【无论在家在庵，必须敬上和下;忍人所不能忍，行人所不能行;代人之劳，成人之美;静坐常思己过，闲谈不论人非。

行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断;或小声念，或默念，除念佛外，不起别念;若或妄念一起，当下就要教它消灭。

常生惭愧心，及生忏悔心;纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸;只管自家，不管人家;只看好样子，不看坏样子;看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。

汝果能依我所说而行，决定可生极乐世界。极乐世界无有女人。女人、畜生，生彼世界，皆是童男之相，莲华化生。一从莲华中出生，皆与极乐世界人一样，不是先小后渐长大。彼世界人，无有烦恼，无有妄想，无有造业之事。

以仗佛慈力，且极容易生，但以念佛为因，生后见佛闻法，必定圆成佛道。十方世界，唯此最为超胜，一切修持法门，唯此最为易修，而且功德最大。汝且莫听别人话，自可得此最胜益。】

“若或妄念一起，当下就要教它消灭。”禅宗古德有两句话的开示：“不怕念起，只怕觉迟。”不怕妄念生起来，只怕觉悟的太迟了。念南无阿弥陀佛就是觉悟，所以你的心里在打妄想了，第一念在打妄想，第二念就赶紧想到佛号南无阿弥陀佛，常常做这样的练习，这就是很好的修行。

我们如果能够把觉明妙行菩萨所开示的一首偈颂法语好好实践，那跟印光大师这里所说的“除念佛外不起别念，若或妄念一起，当下就要教它消灭”是同样的意思。觉明妙行菩萨在《西方确指》说：

少说一句话 多念一句佛

打得念头死 许汝法身活

这一首偈颂法语，我想大家经常听过，好好的实践，再配合印光大师这一段法语的开示去做，那你的佛号越念越多，时处诸缘，无不念佛，怎么会不往生极乐世界?

“常生惭愧心及生忏悔心。”我们念佛人虽然现在得遇净土法门，一心念佛，但是我们凡夫在过去世当中，难免身、口、意三业造过许多恶，犹如忏悔文所说的，“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，今对佛前求忏悔。”我们就是过去世三毒烦恼起现行，从身、口、意的三业，造作许多杀盗淫妄的恶业，所以现在遇到佛号，借着阿弥陀佛的名号愿力，消除业障。

“少说一句话，多念一句佛”，自然你的口德越来越好。念佛人如果口德很好，将来临终就很有可能善终。我助念过的亡者，有一种人是很容易长寿善终，就算他平生没有学佛修行，也是长寿善终，这一种人就是口德很好，很少骂人、很少讲人是非、很少说人长短，内心柔和，所以口业很少造罪，这种人很容易长寿，而且很容易善终。我助念过年纪大而睡死的，了解他的一生事迹之后发现，这位亡者平生几乎不曾骂人，问他的阳上家亲眷属，真的跟我心中想的完全一样。长寿，临终睡死的，口德很好，很少恶口，很少说人是非，很少讲让人家难过的话。所以，我们念佛人要不要好好修口德?要。

“少说一句话，多念一句佛”，不要去批评人家。每个人都有缺点，如果你要批评，全天下只有佛没有缺点让你批评，等觉菩萨都还有一品生相无明，这不是烦恼吗?这不是缺点吗?所以十法界，唯有佛一人是零缺点。假如有某一个人，他有九个缺点一个优点，你要批评他九个缺点还是要赞叹他一个优点?赞叹他一个优点。常修赞叹行，你的人缘一定很好。善导大师在《观经四帖疏》告诉我们，净业行人要修五正行。五正行：第一读诵正行，第二观想正行，第三礼拜正行，第四称名正行，第五赞叹供养正行。经常对活人或死人赞叹，赞叹的力量很大，你的人缘一定越来越好;赞叹你的亲友，赞叹你周遭的人，这样你的口德越来越好，念佛怎么会不往生呢?

经常起惭愧心、忏悔心。忏悔最重要在“悔”字，忏是忏其前愆，悔是悔其后过。我们做任何事情，一定要“不二过”，犯一次错有时候难免，同样的错不能犯第二次。如果同样的错一再重复的犯，犯了之后，在佛前忏悔，结果天天做错事天天忏悔，这样有没有用?没有用。有两个小偷，有一天在教堂里跪下来，对着耶稣的圣像忏悔(不只佛教徒会修忏悔，基督教徒、天主教徒也会修忏悔)，其中一个小偷就这样祷告：“主啊!请您原谅我，就是因为太穷没办法，所以我去偷人家的东西，是不得已的，因为我的生活实在过不下去。主啊!您很慈悲，您一定肯原谅我这两次的错误。”另一个小偷在旁边听了他的祷告，觉得很纳闷：“你有没有说错?我们只偷人家一次而已，你说两次。”这一个祷告的小偷就说：“包括我们晚上要去偷的这一次。”这样有没有忏悔?没有!晚上要准备去偷人家的东西，事先在主的面前忏悔，祷告求主的原谅，这样有没有用?没有用。

如果昨天你在参与三时系念法会，跟着师父唱忏悔文，唱得非常的感动，一边唱一边流泪，你又犯同样的错误，昨天犯错的事今天又犯，今天犯错的事明天再犯，这样有没有真心在忏悔?没有!所以忏悔重要的在“悔”字，悔就是不要再造错误的事情了，才叫做悔。所以常生惭愧心，常生忏悔心，念佛、拜佛、忏悔就是很好的修行。像下午的第一支香，在最后二十分钟，你们就是一边念佛，一边拜佛忏悔，这样称为拜忏或称为拜愿。佛号慢慢的念、慢慢的拜，身业礼佛，口业念佛，意业忏悔，礼佛一拜罪灭河沙，念佛一句福增无量，这就是最好的修行。真心礼佛、念佛、忏悔，你当然道业能够成就。

“纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。”这一段话，印光大师告诉我们，修行要谦卑。我慢高山，法水不入。一个贡高我慢的人，佛法很难进入他的内心。如果你佛经读得越多，学佛越久，反而越我慢，那这样修行是进步还是退步?退步。有部份人修行的经历是这样：刚开始进入三宝门中，非常的虔诚，很客气，很谦卑自牧，因为佛法什么都不懂，佛门礼节也不懂。可是在佛门三年五载，甚至十年二十年，佛法了解得越多，佛经读了几本之后，礼节懂了一些之后，反而谦卑的心不见了，越来越认为自己越行了，甚至看了几本佛经之后，以为佛法懂得很多，不把出家人放在眼里，眼高于顶，就好像自己拿一支拂尘，在云端上面，这些都是贡高我慢。这样的修行是退步，不是进步。稻穗越成熟是越低头，真正佛法很深入的人，是非常的谦卑，不会认为自己很行。我什么都懂，什么法门都会，眼高于顶，别人都不如我，一点都不谦卑，这样跟自性不相应，跟念佛也不相应，跟阿弥陀佛的愿心也不相应。

印光大师告诉我们，“纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸”。在家人如果研读了几年经论，能够升座说法，更要注意这一点，因为居士身能说法，这是相当了不起，可是如果生起贡高我慢的心，那就很遗憾。出家人，虽然有人不识字出家，但是他能出家，这一份心就很难得。不能因为在家人佛法懂得很多，有的出家人一字不识，就瞧不起出家人，这样的我慢心，与修行是不相应的。应该要学习印光大师所开示的法语，“纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸”，拜佛、念佛、诵经、修行都一样。

如果看到人家出钱建寺、印经、济贫、供养三宝，内心没有正知见，反而讲了一些让人家不敢领教的话：“某某人出了五万元印佛经，有什么了不起，我是没钱而已，如果我有钱，我出十万元。”这就是内心的烦恼在起现行，这样的修行是进步还是退步?退步。或者，“我出十万元，帮助我们佛教会扩建寺院道场，你才出五万元而已，所以我功德主的名字要写在前面，你写在后面。”这样修行是进步还是退步?退步。布施善财建寺，这功德很大，想不到竟然我慢心一起来，功德反而少了，非常可惜。

所以，佛法就是心法，在自性内心用工夫。我曾经在某一道场看到，这个道场信众所坐的椅子，每一张椅子的背后都有写信众的名字。我看了以后觉得非常的纳闷，怎么每一张椅子都有人名?我就问这个道场的总务，这个道场的总务告诉我：“信众出钱买椅子，他们要求在椅子的背后写上他们的名字，如果不要，他们不出钱，我们也很为难，所以只好随顺众生，因此每一张椅子背后都有人名。”这样的修行是进步还是退步?退步。出钱，在三宝门中买任何东西都有功德，可是你把名字写在上面，你的功德马上享掉了，非常可惜。