净土法门法师：以真实心待人处世

九八年早餐开示—以真实心待人处世 1998/5/26 新加坡净宗学会 档名：20-13-0526

佛在经典上，给我们所说的一些原理原则，肯定是正确的。因为它的方法符合科学的精神、科学的原理，那就是突破时空的维次。现在科学家对这些事情，也有相当程度的了解，但是不知道用什么方法来突破，科学技术的方法是很难突破这个界限。他们的方向不断在技术上更新提升，希望将来达到这个目的。而佛教给我们，这些不同维次的空间是怎么来的？怎么形成的？它的真相如何？唯有佛在经论里面讲得清楚、讲得透彻。《华严经》里面所讲的差别因果，就是说这些事相。

为什么可以透彻的明了？因为差别里面有平等，差别跟平等不二。如果我们要能够向平等因果上发展，差别因果这个问题自然就解决了。用科学的方法提高技术，依旧是不平等，用差别来解差别，难！太难太难了。如果用平等来解释差别，那就轻而易举。如果我们头脑冷静一点、清醒一点，这个道理与事实真相很容易理解，并不困难。

平等因果决定要修禅定。修学禅定在我们净宗就是修清净心、平等心，清净心是远离一切污染、烦恼习气，平等心要远离一切高下、是非人我差别，我们才能够达到清净、平等的目标。然后对於尽虚空遍法界一切事理现象、因缘果报，如天台大师所说的百界千如，自然就通达明了，这是自性智慧现前。所以佛给我们讲三个原则，因戒得定，因定开慧，这是求圆满智慧、究竟智慧的不二法门。戒学里面最要紧的就是教我们放下，放下一切妄想、一切分别、一切执著，从事相上来说，你自自然然就能够跟诸佛如来感应道交；同时，也必然是，与尽虚空、遍法界一切万事万物感应道交，如是我们才真正认识戒、定、慧三学。

三学知道的人很多，会说的人很多，可是真正对它认识理解的人不多。为什么？正如同李长者在《合论》里头所说，你要是真正认识它、理解它，你必定能够信受奉行，你会认真去做到。我们今天只是听说，彷佛是了解，其实并没有了解，没有肯做。不但不肯做，连发心去修学的意愿都生不起来。所以佛、祖师大德们，他们讲的话有道理，是因解发行，因为你有透彻的理解，所以发起殊胜的修行。解不足，行就不力，这是一定道理；行不力就是说你们不能够勇猛精进。我们看看这些菩萨们、法身大士、小行菩萨，都肯认真努力精进不懈，像普贤菩萨，普贤菩萨不是一个人，普贤菩萨无量无边，真正发心修普贤行的人就是普贤菩萨。为什么肯修普贤行？对於事实真相真的明白、真的了解，所以他真实具足行愿，自行化他，给九法界众生做止於至善的好榜样。这样的存心就是菩萨道，这样的行持就是菩萨行。

佛勉励我们、期望我们，每一个人对於佛的教诲深信不疑，对於一切经论深解义趣，然后落实在生活里面，落实在处事待人接物之中，教化众生，这就是普度众生，令一切众生都觉悟，令一切众生都回头。过去我们迷失了自性，迷失了事实真相，在《华严经》里面说就是「大方广」。我们从迷回过头来，从偏差回过头来，从错误回过头来，正向著自性，性德自自然然的流露出来，就是大方广。只要与大方广相应，我们的生活行持表现在外面，也自自然然就是佛华严；佛华严是摆在外面的形象，从事上说，大方广是从理上讲；我们的修学就有无比殊胜的成就，与《华严经》所说的法身大士无二无别。

《华严》的境界虽然殊胜、虽然高，不是一般人做不到，说个老实话，人人都可以做到。所以佛在经上才明白的说，这个经受持的对象是大心凡夫。我们是凡夫身分，问题你能不能发大心？大心就是回头，从小心量回过头来，发大心量就行。这个事理，前面曾经多次的讲过，能相应就有感应。我们自己烦恼很重，习气很深，如果不能够改过自新；改过从哪里改起？无始劫以来一直到今天，我们都是用个妄心，虚伪的心，换句话说，就不老实。不老实到什么程度？自己欺骗自己，哪里有不欺骗人的道理？自欺欺人。我们要知道自己的过失，我们确确实实做一些自欺欺人之事，这怎么能与佛菩萨感应，自欺欺人只有跟魔王外道交感。里面用的是这个心，外面魔王外道在旁边怂恿你、影响你，帮助你作恶。

改过自新要从根本改，根本改就是把这种自欺欺人的心，转变成真诚、恭敬之心。佛法在修学，这些法事里面，一开头就教给我们「一心恭敬」，普贤十愿第一愿「礼敬诸佛」，那就是回头。我们平常的心是散乱心，一天到晚胡思乱想，这怎么得了？如何把散乱心归到一心，念佛这个方法是很好的一个办法。一心称念阿弥陀佛，这就是把散乱心回归到一心。一心是真心，散乱是妄心，虚情假意是妄心，自欺欺人是妄心，把它回归到真诚。佛法在行不在说，你能够把这一桩事情做好，所有一切万行统统转过来，为什么？任何一行里面本来具足一切行。并不是《华严经》所说，「一切即一，一即一切」，其他经上不是如此；其他经佛没说，事实是一样的。没说出来，还是一即一切，一切即一，这是事实真相。佛在其他经上没说，是说其他经的听众程度不一样。佛要说真实现象，众生在六道里面、十法界里面，迷惑的时间太长，习气太深，一下给他说事实真相，他不能相信，他不能接受，说了也是白说。

所以佛说经契机，叫契经，契机契理。看看听众当中有几个能接受，佛说，「佛氏门中，不舍一人」。如果观察听众当中一个都不能接受，他就不说了。华严会上与会的大众不是普通人，法身大士，所以佛自始至终完全是真实说，他不是方便说，真实说。佛的这种真实说，法身大士懂得，我们凡夫不懂。说老实话，我们如果得不到祖师大德给我们指点，把我们点醒，我们怎么会懂？就是一开端这四种庄严，他说大地金刚所成，我们会想像到地的质是金刚的。我们这个大地是土石，他们那个地方地是金刚所成，我们都会落在形相上。他给我们说宝树的庄严，我们想想我们四周围种的很多树，想到这些。他说的宫殿，我们想想我们住的房子，除这之外，还能想出什么道理？想不出来。

祖师大德给我们一破解、一点醒，地是表心地，我们理解才深入一层；树是表建立；宫殿是代表安住，不是指身，指心；座是表法空。我们怎么会知道这个道理？佛在经上没加以解释，可是佛种种说法法身大士听得懂，体会很深很广。我们要没有人破解，哪里能懂佛说法？可见得愿解如来真实义是谈何容易！唯有真诚才能得佛加持，唯有真诚才能与佛感应道交。我们学佛的人要不靠佛力加持，决定不能成就。要靠佛力加持，一定要改心，要转变错误的观念。善导大师在《观经疏》里面，教我们一切要从真实心中作，这句话讲了几十遍，苦口婆心。不能搞虚假的，决定不能再搞自欺欺人，不可以，我们在这一生学业、道业、事业，才能有真正的成就。这个成就不是自利，是利益众生。搞自利都是迷惑颠倒，为什么？没有自己。

我们在《华严经》，昨天晚上所听，如果真正能够体悟到，法身理体原来是自己的本来面目，这一会就没有空过。体会到降伏魔外，魔王就是自己的烦恼，外道就是自己错误的知见，你就真有下手的办法；魔不是在外面的魔，外道不是其他宗教。由此可知，《华严》自始至终字字句句没有离开自性，字字句句没有离开自己，真正是心外无法，法外无心。才知道这一部大经，世尊真实教诲对我们的关系是多么的密切，我们应该从哪里学起，修行从哪里入门，你就都清楚、都明白了。解后起修，功夫焉有不得力之理？所以这一部经真的是最好的教科书，我们应当要认真努力来学习。好，时间到了。

选自净空法师专集