出家的心地法门 二

台湾灵岩山寺妙莲老和尚开示

出家的心地法门 (二)

说到习气，就像阿罗汉，虽断正使还有习气在，所以你们初来的人，要如何地守规则！要把自己好好地炼锻纯熟；否则你行、住、坐、卧都有毛病，说是在修行，连外样都没做好，可见内心也没有功夫。

要时时检点喔！要学好了！“诚于中，形于外”，我们印光祖师说：学佛修行的秘诀就是“诚、敬”这两个字。你能照此恒长无间断地行去，那你不只成高僧，连成佛都有分啦！

初心学人啊！你该要痛下决心、改头换面。严除习气、纠正行为、完成人格以趋正行！不能自我宽恕！

共事的原则

所谓“当家三年，猫狗都嫌”，这是事实喔！在一个家庭里面做当家的人，不但儿子嫌，连孙子都嫌，在一个团体中大大小小的执事都是一样，这不是单指大执事而 已。当领导人确实是很不容易的，我们要能体谅领导者的难处及立场；不过领导的人也要注意，该安慰的时候也要随时安慰，怜念属下苦，万不能随便发脾气！

最重要的，当执事的人要依因果，古祖说：“老僧宁可堕地狱，不拿佛法做人情”，是就是，非就非；你欢喜是如此，不欢喜也是如此，因果就是这样。你依着因果做事怎么会堕地狱呢？顺小人情而失法，那才真会堕地狱！

一个人说话不可违反因果，不能为了使对方一时欢喜，反而害了他一辈子，甚至害了几辈子。你现在依因果执法，做事要给人家骂才好，那将来才不会受恶报。如果 你事情明明做错了、因果颠倒了，人家还对你好，等将来受了苦报，你就会回过头来责怪领导的人领导错误。

自己要好好运用智慧，不要轻易令人产生苦恼；如果智慧差一点，运用起来就有错误。上面的人如果领导有方，下面的人就要接受、服从；下面的人如果能够接受，上面的人领导不好，这也是不行。所以上上下下都要注意。

在这世间与人相处，不但种种人事难，就是利他、行菩萨道也是难。曾有位信众向我诉苦，他说：“团体的事情大家应该都要和合。看到某人所做的事情不行，或者 精神上、智慧上、经验上不行，事情老是做不好，我当然顺手就把事情代做好了嘛！这样做对方应该感谢喔！可是事实不是这样。你帮他做，他还不高兴呢！因为帮 他做，他的面子就没有了，他不能得到第一了。”

发心的人得到这个经验，就说：“好、好、好！你自己做吧！我不要帮你。”于是闲在那里不管他。可是不帮他做，结果他事情做不好时烦恼又来了：“我自己做不 好、做不来，而且我身体不好；你们这些人，应该做的都不做！”啊！就是这样！帮他做又不好，不帮他做又不高兴，到底要怎么样才好？在世间做人真是难啊！发 菩提心跟大众在一起共事，也不是那么容易的。

那要怎么办？他要我帮忙，我就帮忙；他不要我帮忙，我就不要做，随人意嘛！发菩萨心要随人意，只要他欢喜。愚昧凡夫就是颠倒，我们要安慰他，不可生气。
就像小孩子一样，什么事都顺着他，他高兴、不哭就好了嘛！只要他不跑到有火、有水的危险地方就行了。可是小孩子偏偏爱到那危险的地方去玩，那怎么办？就弄 个栏杆围起来，叫他不要乱跑。可是他又会爬栏杆！世间的事情就是这样，防不胜防；于此要忍耐，见怪不怪。

所以学佛道、发菩萨心都是要多生多世种种的栽培，要消罪障、增福慧，慢慢培养嘛！不是一时能够成就的。成佛都要三大阿僧祇劫呢！你要小孩子一日就成人是不 可能的！由他去！顺着因缘嘛！但是也不要放弃，放弃了你的大悲心不圆满；也不可太强求，太积极、不顺乎因缘又不行。那我们就顺因果、听因缘，急不来的啊！
做事情一定要有菩萨心。凡夫心一切都以“我”为出发点，只要满我的意就好了，不看事实怎么样。凡夫就是小孩子嘛！那什么又是菩萨心呢？没有自己，把自己融 化在一切众生身上；没有单独的一个我，我就是大家，大家就是我。修行有这个观念，就进了大乘之门了。

再要深入堂奥，那我相不可有，连众生相都不可有。有众生相，看一些人、事还是不顺眼，凡情心没断喔！纯粹的菩萨心，那有不顺眼的？一定要以无我相、无人相、无众生相来修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。

我们怎样才能把事情做得令大家欢喜？一做事情时就生烦恼、闹情绪，那还是把俗情的习气带来了，这样做事既辛苦又不讨好。佛家做事的原则：无我、无人。能抱 定这样，修一切善法皆是解脱法，就有功德；否则虽把事情做好，也不过是人天福报而已。人天福报是三世怨，千万要不得！

想求功德，要有正因才感正果，要无我、无人－不要有人我相之对待；要对事，不要对人。对人，要称赞人家的好处，不要看对方的不是。谁没有贪心呢？正因为人 都有贪心、都为自己好，我们才有得布施嘛！他要是不贪，不接受你送的东西，那你布施的因缘怎样成就？朝这方面想想，做起事来是何等快乐！只有法喜，愈做愈 有精神。

你只要随顺众生意，赞叹他：“你那样做很好！”他就做得很欢喜、有精神。你要是说：“你那样做不好，我认为这样……”大家都有个“我”，事情还没做就辛苦 死了。再要众生性情的业障来了，说：“我不干了！”那不是把事情弄砸了？好像军人上了战场却说：“我不打了！”上级不把你一枪打倒才怪？这在平时就要正思 惟，要懂得修福报。但为何人都想有福，却又自毁福报呢？

有些人做起事来就执着己见，与人针锋相对，勉强叫他做就心生愤恨，甚至故意把事情做坏。众生的憎、爱二种烦恼业识不可思议。平时没事还好，一有事执着个人的看法就不得了。这时没有忍辱，连布施、持戒都做不好；忍辱是最要紧的。
凡事要依事理来做，没理还依从着，那当然不可以。一个人做事不依事理，当然要开除，“养兵千日，用在一朝”，一到做事情就不合作，那怎么可以？

我们身为出家人，所做的事应该都要比一般人好才对。

你要是有心把事情做得更好，譬如扫地，这个地本来已经扫得干净了，就提桶水再把它擦得发亮、发光啊！那不管是游客、还是打佛七的莲友来，一看！就会觉得灵岩山寺真是清洁，清洁得发光！人家看了就欢喜。

我在香港见过一位大雄法师，他看别人地扫不干净，“我来扫给你们看看！”他一扫整个地都发光了。这个人当然是千万人中难得的，也是特殊的一个人喔！他是军 官来出家的，身上燃了一千多个香灯，是专修苦行的，平常就是多做事。比如擦佛堂，就把地抹得同佛桌一样，佛桌有多么干净，那个地就抹得一样干净！就有这样 的人。

大家共住在一起就是要向好的学。彼此工作、共修都要开智慧，互相交谈各人的心得，这样智慧才能长进。有了智慧、福报，办什么事情都可迎刃而解；没有智慧、福报，难的事情固然做不成，容易的事也会做坏。

心是最重要的，大家要是能舍己见，不在人事上执着。把事情做好才能求到福报，事情做不好就是损福报。我们为什么要修行？为求福慧两足尊；不求福慧两足尊，为何发心到灵岩山寺来？既来清净山中，何以不正思惟？

如果无我、无人做不到，那你就有我、有人好了，但有我、有人也有绝对的条件，那就是“好事予他人，恶事自向己”。不可有你就无人呀！己所不欲勿施于人嘛！
以上这些话，话是平平常常的，重要是在意义上体解。你解了，在灵岩山寺一切都是佛法，与大众结缘；你不能解，住在这边就觉得苦。他人有快乐，何以你苦呢？