南亭法师：十善业道经讲话 第二十六讲

十善业道经讲话 第二十六讲

各位听众!十善业道经，今天讲到：

乙字下第六段，以十善融四无量心。

四无量心，就是慈、悲、喜、舍四种心行。无量者?菩萨修学此四种心，不受时间的限制，应当尽未来际的做去;也不受空间的限制，应当尽十方世界所有的国土做去;对于一切众生，不分别他是天、是人、是饿鬼、是畜生，人道中更不分贫、富、贵、贱，都必须以平等的观念，去行此四心。所以称他为无量。经上说：

‘慈庄严故，于诸众生，不起恼害。悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍。喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉。舍庄严故，于顺违境，无爱恚心。’

慈悲两个字的解释，是与一切众生之乐，拔一切众生之苦。恼、是恼怒，害、是杀害或损害。厌者厌弃。舍者远离。喜是欢喜。嫌是嫌怨。嫉是妒忌。喜舍的舍，是不留恋，不执著。我所爱好而能如愿的获得，是为顺境;我所讨厌的但无法使之离开，是为违境。经上的意思是说：

修十善的菩萨，应兼修四无量心。菩萨如果以慈无量心为自己的庄严，对于一切众生，就不会生起恼怒，更不忍使众生的生命、财产、名誉、遭遇到杀害或损失。众生没有生命的危险，财产、名誉的损失，自然欢喜快乐，这就是与一切众生之乐。菩萨如果能以悲无量心，施与众生而为庄严。那末!他对于众生，常怀著同情的怜愍心，不管众生能不能接受教化，他都不讨厌，不远离众生。众生纵然冥顽不灵，终因常得接近菩萨，久受薰陶，自然修学佛法而得脱苦，这就是拔一切众生之苦。像佛弟子们，买鱼鸟放生，这虽是小小的善行，却含有拔苦与乐的两种作用。喜庄严的喜，不是自己有任何意外的收获，而生欢喜。乃是对于其他人的善言善行，不生嫌怨和妒忌，有儒家君子成人之美的雅量。舍庄严的舍，不是施舍，也不是牺牲什么的舍。是对于五欲、六尘，称心满意的环境，不留恋、不贪著;于我不利的恶环境，不怨天，不尤人，消归自己的业障。所以说于顺违境，无爱恚心。

有人说：佛教的慈悲，相似于耶稣教的博爱，其实并不尽然。佛教的慈悲，遍及于异类的禽兽，所以出家的佛教徒，必须戒绝肉食。如楞伽经说：‘一切众生，从本以来，展转因缘，尝为六亲，以亲想故，不应食肉。又令修行者慈心不生故(食肉者丧失慈心)。若食诸血肉、众生悉恐怖，是故修行者，慈心不食肉。’ 释迦牟尼佛，诫饬佛弟子，不当食肉的理由多得很，当然不能都写出来。释迦牟尼佛，不但禁止佛弟子食众生肉，他并且在过去修菩萨道的时候，曾舍身饲虎，割肉代鸽。他并不计较虎是残暴的恶兽，鸽子的生命渺小。他只是眼见到虎和鸽子当时的痛苦，由于慈悲心的驱使，不得不以生命来救济。以佛教的慈悲之教，比较耶稣教的博爱，其范围之宽狭，是不可等量齐观的。因为耶稣教对于动物，认为是上帝造给人类充食品的。至于信者就得救，不信者就受到末日的审判，打入地狱，永远不得翻身。这不但没有理由，连上天有好生之德，畜生的要求生存和人并没有两样的常识都没有。他们的‘爱’，怎样够得上称‘博’。而且排挤他教，不择手段，这与佛教的喜舍，相差更远了。以下讲到：

乙字下第七段，以十善融四摄。

经上说：

‘四摄庄严故，常勤摄化一切众生。’

布施，爱语，利行，同事，是为四摄。摄者摄受，等于说用方法掌握住受教化的人。

布施和六度中的布施相同。爱语者说人所爱听的话。利行、是做于对方有利益的事。同事者、与受化的人，做同样的事业。经上的意思是说：

修十善的菩萨，如果以四摄为庄严，那末!就应当在常久的时期中，不休息、不懈怠、以勤劬劳苦的精神来摄化一切众生。

六度、是行菩萨道的菩萨，自他两利的一个总纲;四摄是专门以对付某一种众生对机而设的方便。比如、对贫苦众生施之以财，使他衣食生活有著，而后再劝他学佛。病苦众生，施之以医药，他的病好了，他自然因感激而信仰。柔和的词令，精辟的理论，都能动人听闻，是谓爱语。至于利行，这须要看你处的是什么地位。在什么地位，用什么力量，来利益他人，都是利行的范围。常言道、隔行(音杭ㄏㄤˊ)如隔山。或者说：道不同不相为谋。同事行就可以补足这一类的缺陷。在现在的名词说来，就是渗透。但是做渗透工作的，蓄意在破坏对方，而同事行，则在引诱对方学佛。如维摩经说：‘先以欲钩牵，后令入佛道。’同事行与渗透的方法虽同，其目的则距离太远了。佛曾为度化一个人，不惜跟著他上天堂、入地狱、投驴胎、入马腹、这都是同事的表现。佛世尊度人的伟大精神，也于此可以想见。以下讲到：

乙字下第八段，以十善融四念处。

经上说：

‘念处庄严故，善能修习四念处观。’

观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我。身、受、心、法、是：不净、苦、无常、无我、这是学佛者的心念安放之处，所以叫四念处。

经文最后的一个观字，就是观身不净等的四个观字。观者观想。身、是我们这父母所生的血肉之身。不净者，人身为血肉所成，本身已经不净，再加上吃到肚皮里的饮食，经过消化而后，一变而为粪尿(音ㄋㄧㄠˋ)，臭秽不堪，这就是不净。观受是苦的受，是领纳的意思，一般的说来，就是接受、享受、受用。人们一生所有的遭际，以佛教的人生观说来，是苦多乐少，甚而至于一点快乐都没有，所以说，观受是苦。观心无常的心，指的是我们每一个人现前的一念生灭不已的心。

因为他前念灭，后念生，才生即灭;方灭又生，只是生灭想续的一个假相，不是永恒的存在，是谓观心无常。观法无我的法，是宇宙万有形形色色的事物。这些事物，大到如太阳月亮，小到如一粒微尘，都是许多条件，集合起来的假相，没有一成不变，永远存在的个体，是谓无我。我者主宰的意思。经上的意思是：

修十善的菩萨，应以念处为庄严。因此、经常修习观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我的四念处观。也就是将心安放在这四个地方，才能断除贪、嗔、痴、爱而不放逸。

观身不净等的观字，是一种功夫，佛学上的术语，名为观想。方法是：趺坐瞑目、摄心存想。如观身不净，就身体上的眼常流泪，鼻常流涕，大小便溺，臭秽不堪。身体之内，则五脏六腑，腥臊垢污，众恶所集。如果观想成功，睁眼、闭眼、都能见到身体内外的不净。因此、可以除身见、断情欲、泯嗜好、而以生死为念。家庭眷属，功名富贵、种种的营谋，皆为有身，有身必有情欲，情欲为生死之本，一切苦恼，皆由之而生。所以观身不净，尤侧重于断欲。有情欲又因为有身，所以老子道德经上说：‘大患莫若于有身，及吾无身，吾又何患’?小乘人志在了生死、出三界、故以观身不净，断欲为先。大乘人的志趣，虽然和小乘人相反，但必得在尘不染，如污泥里的莲花，所以也必得要修不净观。

人类大多以宫室妻妾之美，生杀予夺之权，山珍海错之味，声歌丝竹之音，以为快乐。殊不知这都是地狱、畜生的根苗，贫穷困苦的前奏。常人所引以为苦的，固然是苦;常人所引以为乐的，学佛者亦以为苦。因为一般人所以为乐的，如石火、如电光、一转眼、就成过去。而所种下来的恶因，则受苦无穷。所以修学佛法的菩萨，必须要观察人们所有的享受，都是苦因，庶几乎于五欲六尘，如声色货利，才不生贪著。

我们现前的这颗虚妄心，依仁王经上说：一刹那间，有九百生灭，其间多为杀、盗、淫、妄，人、我、是、非。因此、盖覆了真常不变的真如妙性，流转生死。要得返妄归真，必须观心无常而不随其所转。

人类贪著于功名利禄，至死不休，都是对于眼前的事物，误以为实有。所以有史以来，人与人之间，相争相夺，以至于互相残杀。社会上的窃盗淫杀，也是没有一天没有，因此人世间，固然没有宁静的时候，也没有一片干净土地。修学佛法的菩萨，应当观察世间有为诸法，因缘所生，如梦如幻，而生远离之想，是名观法无我。以上是四念处观讲完了。