问:末学有一个问题,请慈悲开示。真如自性,如如不动,离四句,绝百非,言语道断,为什么我们修行却更强调断恶修善,强调行善顺乎自性,行恶违逆自性?而有些法门强调可以通过饮苦食毒的方法,于烦恼中证入自性。这种说法是否有其合理性,请慈悲开示。
答:现在有些学佛人,刚学一点,就喜欢谈玄说妙。佛经里面,它是理事双备,有时候,是从理上讲,有时是从事上讲,理和事两方面都要兼顾。在理上讲,我们都是有如如不动的真如自性,所谓我们每天念“妙湛总持不动尊,首楞严王世稀有”,这确实就是禅宗讲的向上一路,指归本分的,这里面是离开事、有无、亦有亦无、非有非无,世间的语言都是用不上的,这叫做言语道断,心行处灭,不染一尘的一种境界,这种境界一切众生本具。但是我们一念无明妄动,在心意识层面,我们全体都在无明的心意识里面,我们对真如自性是贴近不了的。佛在《楞严经》讲:“如我按指,海印发光,汝暂举心,尘劳先起。”我们众生只要举心动念,五欲六尘的念头就起来了,它是这样子,不像佛,真如自性,念念都跟一切种智相应,我们是念念都跟无明烦恼相应的,所以我们要了解,虽然具有如如不动的自性,但是我们的内心的五蕴,行蕴的妄念就像激流水,就像湍急的旋流、漩涡。所以在这样一个情况,我们要从事相上下手,怎么从事相上下手呢?就是要持戒。持戒是从事相上下手的,规范自己的身业,口业。先制身,然后再制心,来规范清静自己的意业,行为上不要谈玄说妙。今天中午有一位同修来我这里说请法,我说请什么法,回答说持戒。我让他持戒,修行从持戒开始。他还问是持有相戒,还是持无相戒?我回答:你能持无相戒么?所以我们持戒要从有相戒下手,谈玄说妙不是我们现在的水平。《梵网经》讲很多人就是 “口口谈空,步步行有”,口里面都是谈“空”的,步里面都是行在“有”里面,都在造恶业,所以我们一定要从规范自己烦恼重重的身业和口业开始。
在这种情况下,有的法门强调饮苦食毒,可能是用一种特别的方式,就像是治病,有的是正常的药物治病,有的病得很重,一个奇症、绝症,有时候可能下毒药。砒霜可以毒死人,但砒霜有时候也可以把人治活,以毒攻毒。这是各种手法不相同的,所以不是说法是否有合理性,而是原则、理念,一道清静,但是让大家恢复到自性一道,不二的体性当中的方法,那是非常多变的。像禅宗种种手法,比如丹霞禅师劈佛烧佛,归宗禅师斩蛇,这些都是非常别具一格的,就是格外的一种方法,来断除对方的执着,但是不应该把这种格外的方法当做一个常法去推广,所以用一种饮苦食毒的方法,是不是能断除烦恼,证入自性,这种格外拈提的方法,无论禅宗、密宗,或者其他法门,可能会有这些,但一定不能把它当作一种普遍的常法去理解。
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