佛学中有很多的般若，每一种的含义都是不同的，比如常见的文字般若、观照般若、实相般若，它们每一种的意思都是不同的，都是需要师兄分别去了解的。

佛教将般若正智按智慧深浅分为文字般若、观照般若、实相般若，一般来说，学佛人都是顺着这个顺序渐次成就的。

文字般若：就是用文字语言来表达佛法的要义至理。如三藏十二部经典、讲经说法等。虽然我们读佛经，听说法，但要明白，佛性是无形无相的，无法描绘。所以不可言说，说了即不是，故谓‘言语道断，心行处灭。’但如一言不发，又怎能引初学者入门呢?故又不得不于无言说处，说些义理，使初学者入门。故文字般若，仅为表法方便，修学者最后还是要舍去的。修学者通过对文字语言的正确理解、思维，明白了佛法的义理，这是解悟;解悟后再起观照实修，这就是修法的闻、思、修全过程。另外，用文字语言所表达的教义教理，是佛陀与佛门弟子的心髓，供后学者方便了彻实相妙理，以起实修观照，照见实相般若之体，而起度生之用，乃妙智慧法宝，众生当起恭敬心。

观照般若：开悟的人，从证悟实相开发出来的智慧。即观照一切有为和无为诸法俱不可得的智慧。比如：《心经》一开始就提出‘观自在菩萨’，这里的‘观’就是观照，它既不是用肉眼观看，更不是胸内肉团心的作用;既不是大脑神经的功能，也不是用第六意识去分别观想，而是无形无相之真如自性的作用，即用自性观照根尘所修的法。

净土宗修念佛法门。在念‘南无阿弥陀佛’圣号的时候，修学者的眼耳鼻舌身意都须集中摄在这句佛号上，不使外驰。佛号从心起而出于口，耳朵听得清清楚楚，才能摄住妄念而安然入定，才能收到禅定的功效。这种口持耳闻的念佛法，也可入观照法门。因为耳闻即是心闻，心观照在佛号上，妄念自然不生。印光大师在《念佛三昧摸象记》中言：若论证三昧之法，‘必须当念佛时，即念返观，专注一境，毋使外驰。念念照顾心源，心心契合佛体。返念自念，返观自观;即念即观，即观即念。务使全念即观，念外无观;全观即念，观外无念。’才能证入念佛三昧。所以，净土宗离不开观照。

再讲禅宗。禅宗也离不开观照。禅宗要参一句话头，要起疑情，使全身心都集中在话头的疑情上。疑情起时，笼罩著全身，行不知行，坐不知坐，整个身心都凝到这个疑团里去了。禅宗把这比喻为吞了一个栗棘蓬，吐也吐不出、咽也咽不下。于妄念剿绝处，猛著精彩，才有好消息到来，这也就是观照。

密宗修法是身口意三密加持。身密，脚跏趺而坐，手结印不动。口密，嘴巴绵绵密密不停地持咒，而不可说话。意密，就是思想、意念都集中在所持之咒上，像前面所说的念佛一样，口持心闻，即念即观，即观即念，这也是观照。密宗修法很多，还有观像法，观本尊法等等。

可以这样说，一切法都不能离开观照而成就。由‘文字般若’开始，领会了经文的义理，以起观照之用，进入到‘观照般若’。随著观照功夫的深进，‘照见五蕴皆空’，证得‘实相般若’，就是亲证‘本来面目’，也就是我们所说的见性成佛——亲自见到佛性了。所以，观照是学佛成道的唯一途径，是能否修持成就、能否明心见性的关键。《心经》以观照般若为宗，故是成佛之指南。

实相般若，是众生之本来面目，如来之法身。亦称妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提等。凡所有相，皆是虚妄，惟此为真，是实实在在的天真佛。我们大家，乃至一切众生，无量劫来本来具有，而且个个平等，同样俱足，不增不减，不生不灭，不垢不净，亘古亘今永恒不变，这就是无形无相的性，也叫做自性、法性、佛性。这个性要在我们的虚妄心灭掉以后才能显现。

假使大家明白了什么是性、什么是心，二者之间究竟是个什么关系，就明白心与物俱虚幻不可得，因而放弃身心世界，不再追求执著，这就是明心!讲到见性，性虽本有，但无形无相、无声无嗅，不可耳闻、不可目睹，不可以知知、不可以识识，只可慧照、妙观、领悟、神会。由此可见，所谓见性，不是用眼睛去看，不是用头脑去想，更不是用第六意识去分别猜度，而是心地法眼，亲切深彻地体会与神领。古德云：‘体无形相，非用不显;性无状貌，非心不明。’这就是说，要见性必须从明心上下手，离心无性可见。现在你晓得了我们平常的一切作用都是性的作用，并从此悟出性究竟是怎么一回事，而且深信不疑，这就是见性!这就是开悟!

所谓‘三界唯心，万法唯识’即充分说明了性是真而境是假。我们人之所以能活动、工作、待人接物、创造发明等等，无不都是靠性的作用，而又通过心在事上有所成就。我们要研究科学，要生产物质财富，使人类的生活水平、科学技术、社会文明都不断地向前发展，均离不开人们对客观环境反映的各种念头和思想，即离不开妄心。所以，做人事要利用这个妄心，成就世上的一切事业。做佛事要离这个妄心随顺一切境界。

通过上面的介绍，师兄对文字般若、观照般若、实相般若的意思都有了很好的了解，但是了解了它们的大概意思之后，还需要师兄分别的去了解每种更深的含义，这样才能领悟到其中的智慧，获得更大的功德利益。