达真堪布：入行论讲记29[正知正念]

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天接着讲《入菩萨行论》。

庚三(护持之方法)分二：一、护持正念之方法;二、护持正知之方法。

辛一(护持正念之方法)分三：护持方式;二、生起之因;三、护持之果。

壬一、护持方式：

故终不稍纵，正念离意门，

离则思诸患，复住于正念。

在前面讲过，要护持心就要有正知正念。若是没有正念，没有护持正念，就会有很多过失。若是失去了正念或者没有用正念护持心，心一定会去造业，将来就要遭受无穷无尽的痛苦。这里主要讲的是起心动念都会造业。即使行为上没做什么，没有骂人，没有打人，没有说一些粗语，也没有做坏事，但是只要有起心动念，心里生起邪见或生起恶念了，就会造业。所以不能失去正念，意念不能离开正念。也可以说，正念相当于哨兵，相当于门卫，不能让它离开意之家门，由它来看护意之家门，这样心态才能保持清净，才不会造恶业。

正念很重要，若是没有正念，一定会造业的。如果没有正念，烦恼的盗贼会把往昔所积累的善根都偷走，一扫而光。平时应该多思维这些过患，自己也注意观察，一旦失去了正念，立即就让它恢复。

壬二、生起之因：

下面讲正念生起之因，不仅正念，正知也是通过这些因生起的。

恒随上师尊，堪布赐开示，

畏敬有缘者，恒易生正念。

“恒随上师尊，堪布赐开示”：应当恒时依止上师善知识，不是一年、两年，三年、四年，而是长时期依止。上师、善知识、堪布都会给你开示取舍之道理。

“畏敬有缘者”：“畏”在这里主要指怕造恶业，怕遭受恶果。你恒时依止上师善知识，他们给你开示这些取舍之道理，让你明白这些善恶因果。如果你造了恶业，不行持善法，将来就要遭受恶果;如果你没有好好地守持戒律、犯戒了，将来会堕落的，对此有畏惧心理。

虽然我们现在也在依止上师，天天听闻佛法开示，但是却没有畏惧感。“哦，犯戒了，犯戒了就犯戒了呗!”没有一点畏惧感，“哎呦!我犯戒了，将来要堕落的!”“我造业了，怎么办?将来要遭受痛苦啊!”你有没有这样畏惧过?没有。这就说明还是没有深信因果。

如果你犯戒了、造业了，将来一定会遭受痛苦的。即使你今天得了绝症，又有什么啊!就疼痛一段时间呗，最后就失去这条烂命呗!这对我们来说伤害不大，损失不大。但如果我们造业了或者犯戒了，这个事就大了。这个伤害太大了，将来要堕落恶趣，感受无穷无尽的痛苦;这个损失太大了，我们会因此失去解脱的机会，我们会因此丧失慧命啊!即使你今天损失了一亿美元或一亿人民币，损失大不大?不大!但如果你失去了解脱的机会，丧失了殊胜的慧命，这对我们来说才是特别大的损失，真的!因为解脱的机会非常难得，慧命非常珍贵!慧命是解脱、成佛的种子，如果你丧失了慧命，就等于失去了解脱、成佛唯一的种子、唯一的因。解脱是永恒的快乐啊，成佛是功德圆满啊，你这个损失多大呀!若是你真正懂得思维，真正深信因果，造业、犯戒对自己的伤害最大、损失最大，所以应该要小心谨慎啊!要有畏惧感!

所谓“敬”，是指恭敬。你依止上师、善知识，要有恭敬之心。什么叫恭敬之心?说几句花言巧语，表面上磕几个头，简单做一下供养，这不叫恭敬。真正的恭敬就是依教奉行，没有二话可说。上师、善知识说一就是一，说二就是二，这种意念、心态叫恭敬!你要完全相信上师善知识说的话，没有为什么，不需要理由。上师说什么都是法，指向何方都是东，你以这种心态去依止，这叫恭敬!

你应该对善恶因果有畏惧感，对上师善知识有恭敬心。若是造业、犯戒了，就要遭受很多的灾难，要感受无穷无尽的痛苦，对此有畏惧感，心里害怕。如果对上师善知识有恭敬心，当观察自己内心的时候，就会在上师善知识的面前抬不起头，感到很羞耻。和一位具德的上师或者善知识相比，和这些佛菩萨相比，自己还是人吗?自己要有这种羞愧心。在上师善知识面前，抬不起头来，不敢抬头，那不是害怕，而是恭敬。

以前，我们若是要去见上师，在楼下就开始发抖了，但这不叫害怕，这叫恭敬心。有的人说： “我不怕上师。”好像自己很有胆量似的。你不怕上师，就说明你没有恭敬心。若是有恭敬心，能不怕吗?要么你肯定是个大成就者，心里没有任何羞愧;要么就是你没有真正的恭敬心。那叫害怕吗?那不叫害怕，上师不会打你，也不会杀你，怕什么啊?就像上师如意宝，他也不会说大家，但自己心里就是怕，这种怕叫恭敬心。

“恒易生正念”：上师善知识们都具有智慧之眼，他对我的所做所行、所思所想一目了然、一清二楚，所以自己很羞愧啊，到他跟前不敢抬头，这叫恭敬心。应该要有这种心，这样很容易就可以产生正念，自然就具备正念了。

佛及菩萨众，无碍见一切，

故吾诸言行，必现彼等前，

如是思维已，则生惭敬畏。

心里一想到诸佛菩萨具有时刻无碍照见一切万法的慧眼，心里就很惭愧，害怕他们耻笑，所以畏惧、羞愧、害怕。实际上也是这样的，我们所有的言谈举止、起心动念，恒时都会呈现在他们的面前，一清二楚。其实，佛菩萨们具有慈悲之心，不会耻笑你的，但是你自己要有这种心。

你看，自己一而再、再而三地犯戒，佛菩萨、上师善知识们会不会耻笑我啊?自己造了这些恶业，将来要遭受痛苦，心里感到害怕。真的，我们应该好好地思维思维，有没有这样啊?我们也依止过上师，也依止过善知识，我们也经常在祈祷佛菩萨，即使你不祈祷，他们也都知道，主要是你自己有没有这些惭愧之心。没有吧，还觉得什么事都没有一样，还觉得自己很了不起似的。真的，我们的很多行为都是颠倒的。有时候上师善知识说我们的一些问题，指出我们的一些缺点的时候，心里还想不通、生气。你看，颠倒到什么程度了!不知道反省，嘴上经常说“忏悔，忏悔。”这都是鹦鹉学舌!也可以用一个更恰当的比喻，就是“鹦鹉说法”。鹦鹉自己抓着昆虫，还跟别人说：“别杀生，别杀生。”同样，自己不知道反省，却在口头上说“忏悔”，还劝别人忏悔，还在说别人的过患。藏地有一句谚语，看不到自己脸上走的牦牛，却说别人脸上的虱子。自己的过患更大，自己的毛病更多，却还在批评别人。

《本生传》中说：“未被见中造诸罪，然如食毒岂有乐。天众以及瑜伽士，清净慧眼必现见。”你认为佛菩萨看不到，上师善知识看不到，同修道友看不到，亲朋好友也看不到，什么事也没有似的，就在背后、在暗中造恶业，甚至犯戒，这就如同吃了有毒的食物，能不痛苦吗?你看看，过几分钟、几个小时就要疼痛了，甚至要失去生命了。“天众”指的是佛菩萨、善神护法。“瑜伽士”指具德的上师、善知识。他们有清净的慧眼，将这一切看得一清二楚、一目了然。事实就是这样。若自己能这样忆念，正念自然就产生了。

壬三、护持之果：

循此复极易，殷殷随念佛。

为护心意门，安住正念已，

正知即随临，逝者亦复返。

“循此复极易，殷殷随念佛”：我们皈依佛门以后，时时要忆念佛陀。你经常在心里这样思维：“佛菩萨有智慧之眼，对我的所作所为、所思所想一目了然，一清二楚。”若能这样思维，也是在忆念佛陀。

应该时时忆念佛陀，时时忆念佛的功德。比如，晚上睡觉的时候，把佛观在心间;走路的时候，把佛观在右肩;吃饭的时候把佛观在喉间;安住的时候，把佛观在头顶。若是能像前面讲的那样思维的话，也是在忆念佛陀，也是在忆念佛陀的功德。

我们也可以忆念上师，若是像前面讲的那样去思维的话，也是在时时忆念上师。我们学佛，尤其是学无上密法，一切成就、一切悉地的根本是上师。在这里，上师即是佛，佛即是上师，上师与佛是一体的。我们也要时时忆念上师：走路的时候，把上师观在右肩，作为绕佛的对境;吃饭的时候把上师观在喉间上，作为供养的对境;安住的时候把上师观在头顶，作为祈祷的对境;睡觉的时候把上师观在心间，作为梦境变成光明的所缘。

要忆念佛的功德，忆念上师的功德，然后对佛的功德、上师的功德生起欢喜之心，这是信心。佛、具德的上师有很多无漏的功德，你要忆念这些无漏的功德，然后对这些无漏的功德生起欢喜心，那么不久的将来，在你的相续当中也会产生这些无漏的功德。

如果自己要精进，最终要成就，就要靠这样的心态。这种欢喜心也叫信心，是精进的根本，也是成就的根本。精进要靠这样的心态，成就要靠这样的信念。若是没有这样的心态，没有这样的信念，即使你表面上再刻苦、再努力，也不叫精进;即使你读的经再多，念的佛再多，最终也不会有成就。所以忆念佛、上师，意义重大啊!这不是随便要求的，也不是顺口说的，都是很有道理的，也是很有必要的。

“为护心之门，安住正念已”：正念一直在你心的门前站岗，防止烦恼乘虚直入。若是不防护烦恼，烦恼就会入侵你的内心，然后把你所有的善根、福德都抢走、偷走。

“正知即随临，逝者亦复返”： 若你时时能忆念佛陀，忆念上师，正念一直在站岗，守在你心的门前，防护这些烦恼入侵，这时正知也会毫不费力地到来，而且以前已经离开的也会再度返回。

你也不用特意修正知了，若是有这样一个正念的时候，正知自然而然也就有了。为什么?因为如果没有正知，正念也没有办法生起。如果有正念的话，自然也就了知这些取舍之处，自然就明白一切所行、所断的学处。若是有正念的话，正知自然就会有，而且对以前不明白的学处自然就会明白，以前没有做到的学处也自然就会做到了。这都是生起正念和保持正念的方法。

大家有没有明白正念的重要性?对渴望解脱的人来说，正念太重要了。在前面讲过，若要护持学处就要护持心，要护持心就要护持正念。正念太重要了，不能失去正念，不能让正念离开意的家门。

大家要注意，正念也不是轻而易举就可以有的，不是想有就可以有的。若不失去正念，很难啊!若能具有这个正念，也很不容易啊!此处讲的都是生起正念的方法，是不失去正念的方法。依止上师善知识，然后听闻他们的佛法开示，听闻他们讲经说法;然后时时忆念佛陀，忆念上师，忆念佛的功德，忆念上师的功德，这都是在相续中生起正念、保持正念的唯一方法。十方三世一切诸佛在无数劫当中寻找，最后只找到了这个方法，你对此承认也得承认，不承认也得承认。也许你可能不太承认：“不能吧，也许有别的方法吧，我这样散乱，这样随便也挺好的，也挺有正念的。”不可能!

大家看看，自己要不要采取这些方法，要不要在自己的相续中产生正念?要不要时时保持这样的正念?真的，修行是个人的事，解脱是个人的事，要修行的是你自己，最终解脱的是你自己。比如说，虽然现在是我在给大家讲，但是和我没有太大的关系，修行是你自己的事，解脱是你自己的事。需不需要这样做，你应该自己选择。尽管我现在在讲正念，但是我们都是这个法的对境，个人的因缘要个人了，解脱是要自己解脱，修行是要自己修行。

现在是末法时期，真正对正法有信心、有兴趣的人很少。很多人都是在名义上学佛，跟着别人在那儿瞎折腾，自己没有主见，风往东吹就往东跑，风往西吹就往西边跑，这叫漂浮不定，自己没有见解。这种情况很多，比如看到朋友学佛了，“我也学”，也不知道什么叫学佛;看到身边有一两个人出家了，“我也要出家”，也不知道什么叫出家。

学佛就要学觉悟，学智慧。因为“佛”代表觉悟，代表智慧。若是你真的要学佛，就不要跟着别人瞎跑，应该学觉悟，让内心觉悟;应该学智慧，要转识成智。

如果你要在佛门出家，就要当沙门。所谓“沙门“，就是“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”难道剃个头、穿个袈裟，就算沙门了?你看看，自己有没有戒定慧三学的功德?有没有息灭贪嗔痴三毒?“现在我没有，但是我在争取。”“现在我还没有彻底息灭贪嗔痴，但是我在努力。”这样也行。你把沙门的果位作为目标、方向而去为之努力奋斗，这也算是沙门，算是出家人。若是心里一点儿这样的意识都没有，“光着头挺好看的，我也要剃头，我也要穿法衣、穿袈裟。”仅仅对剃头、穿法衣好奇，这是不行的。很多人出家就是因为好奇，出家以后没几个月、几年，又嫌麻烦，又觉得不好看，就开始留头发，越来越长;开始脱法衣，穿着俗服到处跑。

若是你发心出家，剃头不重要，穿法衣不重要，主要是要有以戒定慧三学息灭贪嗔痴三毒的决心。如果有这种决心的话，你就是个出家人;如果这个决心不动摇的话，你就算一个合格的出家人。

有的人出家了以后，事就更多了。“我已经出家了，我已经受比丘戒、比丘尼戒了，是不是别人都应该恭敬我啊?是不是别人都应该供养我啊?”如果对方对自己不恭敬，甚至没有什么供养的时候，就开始烦了，就开始要跟别人吵架了。无论对你恭敬，还是不恭敬，做供养，还是不做供养，这都是对方自己的选择，你有什么可埋怨的啊?很多人出家，尤其是受比丘、比丘尼戒，就是为了戒牒。拿到了戒牒，就像拿到身份证一样，受完大戒后也不学戒律，到处跑。真的，大家应该慎重考虑，自己为什么要剃头，自己为什么要穿袈裟，自己剃头、穿袈裟的真正意义是什么。

辛二(护持正知之方法)分三：一、正知之前行;二、一同趋入;三、略说护持之法相。

壬一、正知之前行：

心意初生际，知其有过已，

即时当稳重，坚持住如树。

在我们日常的行住坐卧等任何时候，都要观察自己的内心。比如行走、安坐、躺卧、吃饭、喝水的时候，如果发现心里不清净，有恶念、烦恼，这个时候内心要稳重。否则，若是以恶念、烦恼去做，这都是造业的。内心要稳重，不能被烦恼动摇，不能随顺恶念，要稳重起来。然后自己要重新调整心态，重新发心，把恶念变成善念，及时提起正见，然后去降伏烦恼。“如树”就是指如大树一样稳重，不动摇。应该及时改变，及时去对治，然后以善念，以正见去做。这样，所有的事情都会变成修行，都会变成善法。

现在很多人都说：“我有家，有工作，没有时间修行，也没有时间做善事。”这还用单独抽出时间吗?就在于一个意念，念一转就行了。刚才讲了，做任何事情的时候，首先观察自己的内心，如果发现是恶念，就立即对治，然后重新发心，提起善念，再去做，这些事不就都变成善事了吗?

应该要观察，如果觉得意念不对，是邪见、烦恼，就要及时对治，再重新调整心态，保持正知正见，再去生活、工作。这样，生活、工作都会变成修行，都会变成善法。一个大乘行者，一个真正合格的密宗弟子，不分身份，不分环境，在哪里都一样，因为他有调整心态的能力，有降伏恶念、邪念的能力，内心绝对是坚强的，内心绝对是智慧的。若能这样，无论在哪里，无论处于什么样的环境中，都一样，即使身边都是恶人，都是坏人，自己仍然是清净的。

壬二：(一同趋入)分四：一、观察三门状态;二、观后当控制;三、控制后作修心之行;四、成圆满学处之之分。

癸一(观察三门之状态)分三：一、观察身体所做;二、观察心之动态;三、开许放松之时。

子一、观察身体所做：

吾终不应当，无义散漫望，

决志当恒常，垂眼向下看。

作为一个学佛人、修行人，平时不应该毫无意义地散乱观瞧。任何时候，尤其是走路的时候，不能随便东张西望。如果你的身这样不稳重，你的内心肯定也是散乱的。因为心是散乱的，就会东张西望。

应该一门心思专注在取舍的这些道理上。自己有很多该做、不该做的，心里应该时时意念这些所断、所行的一切学处。目光恒时垂视一木轭许的地方，也就是约一米的范围。如果很有威仪，身态很稳重，说明内心也是很专注，很坚定的。

走路时若东张西望，这说明内心是散乱的;若你的目光恒时垂视一米内的范围，很小心谨慎地走路，说明内心是专注的。这里主要指的是内心，若是你内心散乱，身态怎样都不行;如果你内心专注，怎样都可以。当外在的景象影响不到你内心的时候，当你的内心已完全获得自在的时候，什么样的身态都无所谓，但这个时候也还是要表法的，在身体上也会有这样的表态，有这样的行为。

若是毫无意义的情况下，不能东张西望。需要看时可以看，但毫无意义地东看看，西看看，说明内心是非常散乱的，一点都不专注，这是不应该的，是不允许的。这里主要讲的是内心要专注，不能散乱。

苏息吾眼故，偶宜顾四方，

若见有人至，正视道善来。

若经常这样非常小心谨慎地行走，有时候内心会疲劳，眼睛、身体也会疲劳，这个时候可以休息一下，也可以眺望四方。若看到对面有人过来了，应该很有礼貌地问一句：“您来了，还好吗?需不需要帮助啊?……”这不是装的，而是用真心说的。看到来人了，心里要这样想：“这都是我宿世的父母，是我成就的助缘。”内心很感恩，觉得很难得，心里自然就欢喜了。为什么要这样想呢?因为来的这个人，无论有钱没钱，长得好看不好看，都是宿世的父母，都是未来佛，都是修行的助缘、成就的根本，因此就不应该有分别了。尽管我们有时候也很客气：“来了，需不需要帮助啊?”但是目的和前面所讲的不一样，仅是因为他有钱有势而喜欢，或者因为他长得好看、顺心而问候。

见到每一个众生都应该这样想：“这是我宿世的父母，是未来的佛啊;这是我成就的助缘啊，无论是修忍辱还是修布施，必须要靠这些众生，若没有这些众生，我怎么修忍辱、修布施啊?若是不修忍辱波罗蜜、布施波罗蜜，我怎么成就啊?”如是思维时，就觉得欢喜和感恩。在这样的心态下，你的问候都是真心的、清净的。

为察道途险，四处频观望，

憩时宜回顾，背面细检索。

“为察道途险，四处频观望”：我们启程上路的时候要观察。以前比丘或比丘尼都住在山洞或者森林里，要到城中化缘，经过的路途都是山沟和森林等，可能会遇到猛兽、土匪等危险，这时需要观察。平时走路都要注重威仪，但需要观察的时候也要观察，可以停下步伐，仔细观察一下四方，没有危险的时候，再继续前行。

“憩时宜回顾，背面细检索”：不能仅仅观察前方，也需要观察后面，这时要停下来，然后向后仔细观察、观察，看有没有什么危害，如果没有，再向前走。此外，也可以这样解释：“憩时”指休息之时，走路累了，要坐下来休息的时候，也要先观察一下。

我们任何时候都要认真，包括走路、吃饭的时候，都要小心谨慎，内心专注，不能散乱。很多人走路根本就不看路，前面有水，有坑，一脚就踩到水里，掉到坑里了，把鞋也弄湿了，这个时候才知道不看路的结果是这样。吃饭也是，呼噜呼噜地吃，也不去观察饭菜里有没有昆虫之类，囫囵吞枣地吃下去。这都是不如法的。

走路的时候要认认真真，若以正知正念去步行，你所迈的每一个步伐都有正知正念的摄持，就会不断地提高内心的境界。吃饭的时候也要谨慎，打饭要不多不少，放在口里的饭要适量，细嚼慢咽。若每一口都以正知正念去摄持，吃一口就增长一分智慧，吃一口就提高一分内心的境界，这样进步才快。睡觉的时候也是如此，若能保持正知正念，打呼噜也是在提高境界啊，打一声呼噜就提高一个境界，增长一分智慧。每一件事都用心去做、认真去做，这样才是所谓的修行，最后才能真正圆满。

除了行住坐卧，哪有修行啊?在佛堂里坐着诵经的时候才是修行?在禅房里打坐的时候才是修行?不一定。除了行住坐卧、吃喝拉撒，若另外有“修行”，另外有“诸佛”，十方三世一切诸佛菩萨都不会相信的;若是真有修行，真有所成就的话，行住坐卧、吃喝拉撒肯定都会变成修行。

前后视察已，续行或折返，

故于一切时，应视所需行。

前前后后作了仔细审视以后，才可以继续前行或者返回。不仅行走的时候要这样，其他一切行为都要这样，都要有正知正念来摄持。

欲身如是住，安妥威仪已，

时时应细察，此身云何住。

“欲身如是住，安妥威仪已”：今天要做什么事情，首先要慎重考虑，再决定，决定了以后，不能不去做，必须要去做，而且要坚持到底。

我们学佛修行也是如此。首先，自己要定下学佛、修行的目标。如果你是为了世间的福报学佛修行，这是下士道;为了自我解脱，这是中士道;为了救度众生，这是上士道。如果没有目标，一切努力都徒劳无益。

大家上山参加百日共修，天天起早贪黑地闻法、修法，如果没有目标，一切努力都毫无意义。所以，各位首先应该把目标定下来，明确自己学佛修行的目的是人天福报、自我解脱，还是普度众生。

“我对解脱、普度众生这些都不懂，我就想求点福报和平安，没有别的。”那也行。佛法也讲人天道，你想修人天道，首先要在相续中建立起因果正见和轮回正见，这都属于世间的正确见解;然后，在此基础上断十种恶、行十种善，这是受持世间的戒律;最后，在这些基础上上供下施，多做善事，多积福德。若是这样做，将来一定会得到人天的福报，今生也一定能得到相应的果报，这就是修人天道。

“修人天道没有用，有人天福报也离不开痛苦，佛说‘三界轮回处处都是痛苦，没有一处安乐。’我不求世间福报，我也没有普度众生的能力，我要求自我解脱。”这样也可以。你可以修小乘法——声闻乘、缘觉乘。这也要有出离心的基础，还要有证悟无我的见解、智慧，在这个基础上断一切恶，行一切善：首先，要有出离心的基础，你一定要从心里跟世间、红尘划清界限。如果你还留恋红尘俗世，就不可能得到自我解脱。在这个基础上，你要有无我的智慧和见解，这样才可以彻底断除烦恼。若是没有无我的智慧，怎么能断除烦恼呢?烦恼的根是我执，若要破除我执，必须证悟无我;只有证悟了无我，才能断除我执。没有我执了，你就没有烦恼了;没有烦恼，你就不造业了;不造业了，你就可以不轮回了，这就是自我解脱。

“自我解脱也不行，还是堕落寂灭边了，我还是要普度众生。”这样也可以。

你要有菩提心的基础，还要有证悟空性的见解，然后再去断一切恶、行一切善。

正如伟大的佛陀所讲的“诸恶莫作，众善奉行。”无论是修世间福报、自我解脱，还是想普度众生，都要断恶行善，这是唯一的道。这个道能成为世间的道、解脱的道，还是成为成佛的道，取决于你内心的见解。如果你只有世间的见解，你断恶行善了，只能得到人天的福报，可以不堕落恶趣;如果你有出离心的基础，有无我的智慧，断恶行善就会变成自我解脱的道;如果你有菩提心、利他心的基础，有证语大空性的见解，断恶行善就会变成成佛的道，成为菩提果的因。

所以，大家不要再糊里糊涂地学佛、念佛，应该首先把目标定下来，然后朝着这个目标去努力，不达目的决不罢休，不达目标决不放弃。内心应该有坚定的信念： “无论过程多么艰苦，无论过程中要经历多少坎坷，我不达目的决不放弃!”以这样坚定的信念、坚强的毅力，最后一定能成就。

“时时应细察，此身云何住”： 目标确定下来了，要时时刻刻观察自己的言谈举止是不是在轨道上，是不是在朝着这个方向努力。

无论是立誓言，还是发愿，也是一定要想好，不能随意立下誓言，不能轻易发愿。一旦立下了誓言，一旦发愿了，绝不能舍弃誓言，绝不能发空愿。你首先要观察，慎重考虑，最后再做决定。若是盲目做事，后果绝对是严重的。

无论是选择法门，还是依止上师善知识，首先要观察，自己要慎重考虑，然后再做决定。你是修小乘的自我解脱，还是修大乘的自度度他、普度众生，你选择哪个法门，你依止什么样的上师或者善知识，首先都是要观察的。若观察好了，内心做决定了，愿就已经发出去了，内心里已经立下了誓言，就不能再失去誓言，不能让这个愿变成空愿，否则就是罪过，缘起也不好。

我们学佛就是要学智慧。决定做任何一件事情之前，都要认真、仔细地观察，不能盲目，不能糊里糊涂，一旦自己下了决心、做了决定，就必须去做，必须去完成。这就靠心态、坚定的信念，这是成就的根本。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!