净土法门法师法语：遍法界虚空界万事万法都是相即相入
发布时间：2024-05-04 01:38:08作者：楞严经原文网
我们再看底下这一段，第七段，「因陀罗网法界门」。「以上微细兼容门，明一重之相入相即，而未明重重无尽相入相即之义。」实际上是重重无尽，无法想象。这个境界，大乘经上常说「言语道断，心行处灭」，就是你说不出来，你没有办法说，你也没有办法想，你想不到。我们中国老祖宗，佛法没传到中国来之前，说了这么两句话，跟这个意思完全相同。中国人讲大小，大，多大？「大而无外」，找不到外，这讲大；小呢？「小而无内」，重重无尽就是小而无内。今天科学里面讲宏观宇宙、微观世界，它都有界限的，佛法宏观跟微观没有界限。为什么没有界限？他没有起心动念，只要有起心动念就有界限、就有侷限；不起心不动念，没有界限，真的是大而无外，小而无内。要想把这个事情表明，重重无尽的相即相入，这是诸法实相。「故假因陀罗网为喻」，用这个比喻来说，「以明此义」，显示明了这一门的义趣。「因陀罗网者」，这给我们先说明这个东西，这是「帝释天宫所悬之珠网」，宫殿里面的一个装饰品。谁的宫殿？我们中国人讲玉皇大帝，他的宫殿。佛法讲帝释天，就是忉利天，忉利天主或者忉利天王都可以，他宫殿里头悬的珠网。
古时候帝王，宫殿里头也有珠网，没帝释天这么大、这么庄严。大的寺院，因为佛菩萨是帝王的老师，历代帝王很少没有皈依三宝的，都称佛菩萨为老师。所以佛菩萨的宫殿可以用帝王宫殿一样的形式来建造，其他的是不可以的。这是皇上的老师，他尊师重道，所以他可以给佛菩萨宫殿建成宫殿式的建筑，里面有罗网。可是现在在一般寺院见不到了，我记得北京好像还有，北京是皇宫里面，好像是铜丝编的。它的用意在哪里？因为宫殿的建筑，梁栋都是彩画的，都是艺术品，高贵的艺术品，怕鸟在上面蓄窝把它破坏了。所以用铜丝编成网把它保护住，你可以看，你手不能摸它。在日本，有些寺院里面还有，我在日本看过。但是帝释天宫里面这个罗网，网与网交叉的地方它系的是宝珠，这就不容易看到。这些宝珠，见到光都有反射，这有反射光，那个反射的光就非常之美，你从任何一个角度去看颜色不相同。这个我们现在也常常见到，我们一般大的客厅，富贵人家点的灯，点的灯用的是水晶，水晶这些片或者是珠也有这个作用。因为光的角度不一样，它的彩色不一样，有红的、黄的、绿的、紫的，各种颜色都有，它角度不相同。不是它有一定的，你从哪个角度去看，从这个角度看是红的，这边角度看它是蓝的。其实它本身什么颜色都没有，我们晓得这是光线的折射，出现的这些彩色。
每一个珠，这个房子里面所有的都照在里头，它就像一面镜子一样，都照在里头。所以这一个珠，千珠之光彩都在它一个里头，它也在每个珠的里头，显示出重重无尽的意思。所以，「网有千珠」，这宝珠，「互相映照」。「一一珠中」，每一颗珠「各现一切珠影，此是第一重之各各影现。而一珠中所现之一切珠影，复现于其余九百九十九珠之中，是第二重之影现。如是千珠重重映现，无有穷尽，以喻诸法之相即相入，重重无尽」。他说这三重意思我们能理解。我们今天，大讲堂里头、大的会议厅里面，没有这个罗网，没有这些宝珠，但是有电灯。你看一个大讲堂里头有多少支灯光，每一个灯光里头有所有一切灯光照着它，它也照见一切灯光，一个道理，光光互照。互照之光又融入一盏灯里头，而这一盏灯又跟所有的光融成一体。你细细去观察你就明白这个道理。说明什么？遍法界虚空界万事万法都是互相映照，都是相即相入，没有一个是例外的。无论是精神现象、是物质现象，没有一个不是兼容相即的。那我们就晓得，我们跟释迦如来、跟弥陀如来、跟十方诸佛如来，是不是相即相入？是的。不但相即相入，我们身上每一个细胞都跟他相即相入。细胞还太大，细胞再分细，原子、电子、粒子、夸克，到小光子，愈分愈细，统统相即相入。
我们说一句，我身即是阿弥陀佛行不行？讲得通。我这个身跟阿弥陀佛的身相即相入，它怎么不是一，一即是多，多即是一。我身即是释迦如来，我身即是十方三世一切诸佛如来，这话没讲错，是事实真相。这是佛。回过头来，往后面去看，我们这个身跟阿鼻地狱是不是相即相入？跟罗剎、饿鬼是不是相即相入？是，怎么不是！跟树木花草相即相入，跟山河大地相即相入。科学家给我们讲三种现象，把整个宇宙万事万物全包尽了，物质现象、精神现象、自然现象，我们跟这三种现象统统相即相入。让你从这些地方真正认识，遍法界虚空界跟自己是一体，你伤害别人不就伤害自己？你破坏地球生态环境，那不就伤害自己？爱护别人这真正是爱护自己，自他不二，生佛不二，众生跟佛不二。《华严经》上讲的不二法门，确实是一体，只是你自己迷惑不知道、不认识，你分自分他彼此对立，自己跟自己过不去。
我们也举个比喻，眼睛跟耳朵对立，耳朵又跟鼻子对立，不就像这样吗？不合作。这一不合作就生病了，问题就出来了。法界虚空界本来是和谐的，本来是圆满的，现在是不是还是和谐圆满？是的，是我们自己错误的观念，自惹麻烦。这个麻烦全是虚妄境界，不是真实的。惠能大师明心见性，看到真实的，告诉我们，真实是什么样子？本自清净，一点污染都没有。真的，他见到我们所谓隐密的那一面。我们今天见到是显了的这一面，隐密那面没见到，惠能大师障碍去掉了，隐密也见到了。显了这一面是虚妄的，隐密的那一面是真实的；显了这一面是阿赖耶，隐密的那一面是真如自性，没有妨碍。阿赖耶全是假的，不是真的，真的确实没动摇过，「本自清净，不生不灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。自性是体，我们从体相用三方面来说，清净、不生不灭，本自具足、本无动摇这是它的相，能生万法是它的作用，体相用具足。体相作用都不可思议，这把自己真正的灵性找到了，禅宗所说的「父母未生前本来面目」。究竟圆满的回归自性，在我们这一生当中证得，这多幸运、多殊胜！大事因缘无过于是，在这一生遇到有多幸运，遇到我们就得圆满成就，可不能把它放弃。
我们看念老下面引《大疏》。「《大疏》云：若两镜互照」，两面镜子互照，「传耀相写」，这就是贤首大师造八角亭这个意思。清凉大师这两句话是有根据的，贤首是他的老师，他老师让皇帝建一个八角亭，看到重重无尽。「在本经中《宝莲佛光品》云：众宝莲华周满世界，一一华中」，每一朵莲花，「出三十六百千亿光，一一光中，出三十六百千亿佛，一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法，如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道」。这些文字，初学的时候读这个东西都认为是神话，但是对释迦牟尼佛很佩服，为什么？他能说得出来，我们都没想到。佩服释迦牟尼佛聪明，真高明，能想出这些形容词，这不是普通人能想得到的。殊不知这不是想的，事实真相，本来就是这样的。一粒微尘里头有虚空、有法界，就是我们今天讲的有宇宙，整个宇宙在哪里？在一粒微尘里头。
这个神话被现代科学家证明了，证明它是真的，不是假的。现代科学说的全息的概念就是这个，他用一张照片来说明这个现象。全息照片是怎么照的？是两道雷射光照射的时候，用照相机照出来的。但是这个照片冲洗出来之后你什么都看不到，看到是一条一条的，必须要用雷射光照这个照片，就看到照片的画面。奇怪的是，把这个照片剪成两张，看每一张都是圆满的照片，这就变成两张了；把它剪成四张就变成四张，都是完整的，没有一丝毫欠缺；你把它碎成一百片、两百片碎片，每一张还是完整的。科学家称为全息画面，部分跟全体是一不是二。所以，每一粒微尘就像全息的碎片一样，里面的画面是整个宇宙，一丝毫欠缺都没有。《华严经》上，乃至于我们汗毛的尖端，这是正报最小的，汗毛的尖端，依报最小的是微尘，里面都是圆满的宇宙，一法不漏，全在里头。我们就想象到，佛有多少身？无量无边身。回过头来再想想我们自己，我们自己有多少身相？每一粒微尘、每个汗毛都有我们的身，都有我们活动的信息，全记录在其中。
如果我说我们有什么隐密，外国人讲隐私权，你隐到哪里去？隐不到！心浮气躁的凡夫，对他们可以隐，他不知道。放下烦恼习气的人，你就没有办法隐暪他，他全知道。我们从这个事实真相我们就相信，有佛菩萨知道，佛菩萨没有烦恼，有鬼神知道、有天神知道，他们有烦恼，比我们轻。鬼神跟天神都有报得的五通，他不是修得的，他是报得的。所以堕落到幽冥界，鬼有天眼、天耳、他心、宿命、神足，这五种他都有，能力虽然不大，比人是高明多了，人不如他。他受的业报，感受的业报，业报苦，消他的业障，受苦是消业障。
这是举佛的例子，佛能够放光现瑞，光中化佛，佛又在十方世界教化众生。像《观世音普门品》所说的，众生有感，菩萨就有应，感应道交法尔如是，决定没有空过的，这叫普度众生。上面第六门中已经说明「一一光中出三十六百千亿佛，是微细兼容门，彼乃一重之相即相入」，我们前面学到的。「更征其前后之经文，则可广显重重无尽之相即相入之妙义」，就是这一段所说的。知道相即相入，我们意念当中相即相入好懂，我们想一个人、想一桩事、想一样东西，我们讲脑海里头就有现相，这个相即容易懂。我们这物质身体，汗毛端这是物质，我们身上的细胞，细胞是物质，物质也是兼容相即的，这个我们不懂。但是是真的，确实是相即相入，为什么？因为境随心转。境是物质环境，是随着意念在转，意念相即相入，物质哪有不相即相入的道理！我们想一块砖头，我们跟砖头相即相入；我们想一棵树木，我们跟那个树木相即相入，乃至于不同维次的空间没有例外。妄想分别执着里面有障碍，放下妄想分别执着，没有障碍，完全是相即相入。我们在烦恼当中是不是还有相即相入？是有，怎么会没有？只是自己不了解事实真相。
六道凡夫都随顺自己的烦恼、习气过日子，这叫造业。《地藏经》上讲的话是真的，不是假的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，这话说真的。什么时候不造了？真正搞清楚、搞明白了不造了。念佛人能做到，念佛人真把这个事情搞清楚、搞明白了，一心专念阿弥陀佛，万缘都放下，就不造业了。自己有了一定的功夫，你一定会帮助别人，帮助别人所有一切的造作是净业。为什么？因为你心里只有阿弥陀佛，你帮助别人无论是作善作恶，不会染污阿弥陀佛，不会影响阿弥陀佛；就是你的心是清净的，你的心不受外面境界影响，这叫净业。善跟恶都是染业，不是净业。念佛的人，心就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，心清净的，所以这叫净业。凡夫看不出来，有功夫的人看出来，真正能够不受外头环境的影响了，知道「凡所有相，皆是虚妄」，就不会影响。你要以为外头境界是真的，就影响；你知道外头境界不是真的，就不受影响。心里头住定了阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有，叫真修净业。
这个地方要记住，不是你不做工作，不是不问这个世间，什么都问，什么都不放在心上，高明在这个地方，叫妙用。不放在心上。提升自己的境界，帮助有缘的众生，什么叫有缘？能信就有缘，能愿有缘，肯念佛的有缘，求往生的有缘，这有缘众生；他不相信，他不能理解，这是无缘。无缘的人要帮助他种种子，种子是什么？让他看到阿弥陀佛，听到阿弥陀佛的名号，见到阿弥陀佛的形像。我们明白这个道理，就知道造像的功德。
平常我们学经教，印象很深，学了多年，悟梵是个例子。但是怎么样？不相信，所以她才会造业。可是阿赖耶里头印象很深，到临终的时候见到佛了才真相信，那个不信一转就变成坚定信心。这个要靠缘分，没有缘分，虽有业习种子，没有缘分依旧不起作用。她这个缘分就是这么多人帮助她，我听说念一万多部《地藏经》，为什么念？为她念的，给她回向。经上讲得很清楚，念经的人得七分之六的功德，念经的人得，回向给她，她得七分之一。一万部就相当可观，一万部的七分之一，这是真实功德。我们这个地方每天讲经、分享，功德都回向给她，她也是得七分之一。这是缘，这个缘她才能见阿弥陀佛，见阿弥陀佛才晓得这是真的，不是假的，把过去所学的统统才起作用。
没有那么长的时间学习，阿赖耶里头没有那么多的能量，没有眼前这么多人的帮助，你见不到佛。不见佛，你还有怀疑，你还不相信，见到佛之后断疑生信，品位一下就拉高，从凡圣同居土就能拉到实报庄严土。不是偶然的。所以听经，听不懂也有好处，如果有这个缘它起作用。说明要多听，如果要不多听，释迦牟尼佛何必四十九年天天讲？你就想这个道理。他天天讲，还不就是希望你天天听吗？你听，对他没什么好处，对你自己有好处，分分功德都是成就自己。所以我们一定要晓得，我们的修学是为自己，不是为别人。阿弥陀佛慈悲到极处，原因是阿弥陀佛彻底明了我们跟他是一体，他跟我们相即相入，他知道，我们不知道。但是我们自自然然也跟他相即相入，我们不晓得，佛知道，我们在迷，他在觉。
我们再接着看下面的文。「如是则极乐国中，有无数莲，莲放光，光现佛，佛现国土，土中又有无数莲，莲复放光现佛，每一莲华喻一帝珠，如是莲华周遍佛国。可见本经正显《华严》因陀罗网重重无尽、事事无碍之玄门」。《华严经》上所说的这个意思，极乐世界有，而且非常明显。我们读了这个经文，现前就有相即相入的这种感受，就能享受到，说明这就不是假的。我们感受有浅有深，这个不一样，但是真正冷静下来，把一些境缘暂时放下，就能体会到。如果长时间沐浴在其中，你会感到法喜充满，我们在现前就能享受极乐世界的气氛，就能够享受极乐世界的功德庄严。大乘经我们学了这么多年，只要稍稍提示，我们会联想很多，把无量之网愈看愈清楚、愈想愈明白。
文摘恭录—净土大经科注 （第四十五集） 2011/11/15 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0045
