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南无观世音菩萨—宣化上人开示

发布时间:2024-07-15 01:37:00作者:楞严经原文网

今天大家聚集在一起,参加观音七,虔诚地念“南无观世音菩萨”的圣号。这是很难得的机会,故不可空过。如果不认真来念,就一无所得,如入宝山,空手而回,实在可惜。希望大家放下一切,勇猛地念,一定会有感应,这样才没有辜负来打观音七的目的。

一般人打观音七,多数是念念佛,念念菩萨,然后休息半小时,再继续用功。或者在香港,或者在台湾,差不多都有这种情形。我们万佛城打七从早晨开始,到晚间休息为止,中间没有休息的时间。 各位要知道,并不是我们不休息是对的,人家休息是不对的。是什么道理呢?因为我们在以前没有用功修行,所以现在要加工,勇猛精进,向前追求。人家或者用功很久,已经上路,念观世音菩萨,或者不念观世音菩萨都是一样,没有妄想。人家休息,比我们精进,更有进步。不能说人家休息是不对的。  假设我们生出贡高我慢的心:“啊!我们万佛城是勇猛精进,他们是懈怠懒惰”。若有这一念心,把所有的功德,都会没有了。这就是自满心,自傲心。我们必须了解,人家在无量劫以来,就修行用功。现在人家休息,是在等待我们在后边来追。若能这样的想,所用的功,一定会相应。不要在用功里生出障碍心,障碍就是自满,就是我慢。这样就妨碍菩提种子的生根发芽。我们用功要懂得这一点。无论在什么情形之下,绝对不可以生贡高我慢心,不可有自私自利心。要知“是法平等,无有高下。”要有这种的思想,才是修道人的胸怀。 我们用功一开始,存心要正当。如果心存不正当,无论用什么功,都会着魔。心要是正当,不管用什么功,都会成佛。所以佛和魔,只在一念之间。在这个地方,要特别注意。 为什么要念“南无观世音菩萨”?因为观世音菩萨和娑婆世界的众生都有大因缘。他是寻声救苦救难的菩萨。有人在想:“我们有苦有难,才念观世音菩萨。我们没有苦没有难,念观世音菩萨作什么?”你觉得没有苦吗?在五浊(劫浊、见浊、烦恼烛、众生浊、命浊)恶世中的众生,统统有苦,苦不堪言。在轮回中转来转去,这不是苦吗?一天到晚不停在打妄想,这不是苦吗? 总想自己要得到什么,总想利益归于自己。想不到,就睡不着觉,求不得,就吃不下饭。你看!这不是苦吗?谁能保证自己没有苦?没有这个苦,还有那个苦,总而言之,苦不离身。如果万念放下,一无所求,那时,才算没有苦。 我们在念“南无观世音菩萨”,首先要了解它的意义。“南无”是梵语,译为皈命。“观”是观察,用妙观察智来观察。谁有妙观察智?观世音菩萨有。他有这种的智慧。故在世间上一切的声音,悉知悉见,都骗不了他。 “世”是世间。“音”是声音。观世音菩萨修反闻闻自性的法门,所以用心来观察世间的众生呼救的声音。菩萨闻之,即刻分身前往,救出苦海。令众生离苦得乐。所谓“千处祈求千处应,苦海常作度人舟。”观世音菩萨如慈母一般,有求必应,不会令子女失望。所以说大慈大悲、救苦救难、广大灵感,观世音菩萨。菩萨是梵语,应读菩提萨埵,译为觉有情,或译有情觉,意思差不多。觉是觉悟,有情是众生。也就是觉悟中的众生。也可以说众生中的觉悟者。菩萨是自觉觉他的圣人,没有自私心,没有自利心,一切为众生的幸福着想,而忘掉自己的存在,这就是无我的精神。 我们想祈求观世音菩萨保护或帮助,必须用真心来念“南无观世音菩萨”。这时产生心电感应作用。观世音菩萨闻到众生的求救声,一定来拯救出苦海。但如果念时不诚心,掺杂求名求利的心,便不会有所感应。

我们现在念“南无观世音菩萨”的圣号,要纯净其心、至诚恳切地念。不为私欲而念。乃是为五浊恶世中所有的众生而念。祈求观世音菩萨慈悲,令全世界的人类,消灾免难,罪灭福生,都能获得好处。 人人抱定这种宗旨来念“南无观世音菩萨”,这样感应道交的力量,是不可思议的。各位!把念观世音菩萨的功德,皆回向给法界众生。所谓“愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。”  念自性中的观音 我们现在专心一致来念观世音菩萨,也要念自己自性中的观世音菩萨。我们修行,外面有什么,内里也有什么,外边有观世音菩萨,内边也有观世音菩萨。所以念观世音菩萨,要念内外一如,自他无二。 我们的自性中,具足十方诸佛无量恒河沙数的性德,所以口里念观世音菩萨,心里更要至诚恳切,杂念不生,妄想不起,专一其心来念观世音菩萨。也不要有个所求,有个所贪。更不要有“为什么念观世音菩萨”的念头。念观世音菩萨,乃是自性的本分。 我们念到“念而无念、无念而念”的境界上,自性观音现前,打成一片,忘人无我。这时还有什么烦恼?还有什么无明?到自在无碍的境界,大圆镜智自然现前,平等性智自然现前,妙观察智自然现前,成所作智自然现前。虽然四智同前,不过是一个开始而已。在四智中有千差万别种种不同的阶段。不是一现出来,就和佛的四智是一样。无论哪一个阶段,哪一个果位,都有种种不同的地位。 修道人,要明白“差之丝毫,谬之千里”的道理。要念兹在兹向前去用功,不要落在旁门外道中,那是邪知邪见的谬论。要存正知正见,正念才能现前。  念观世音菩萨,要念自己的观世音菩萨,不要念人家的观世音菩萨。什么是自己的观世音菩萨?就是把自己念成和观世音菩萨一样,也有观世音菩萨那样的慈悲,也有观世音菩萨那样的喜舍。也像观世音菩萨有七难二求,三十二应身。念观世音菩萨,要学观世音菩萨那种大慈大悲、大喜大舍、大智大慧、大愿大力。 移民到极乐世界 在中国有这样一句话:“家家观世音,户户阿弥陀。” 观世音菩萨和我们特别有缘,欢迎我们到极乐世界去住,不需要办移民的手续。只要有“一念真心”的证明,则一切通过,绝不会找麻烦。如果没有“一念真心”的证明,就不能移民到极乐世界去。 那么,“一念真心”的证明,怎能得到?方法非常简单,而且容易。只要真心诚意来念“南无阿弥陀佛”或“南无观世音菩萨”或“南无大势至菩萨”就可以了。 因为阿弥陀佛是极乐世界的教主。观世音菩萨和大势至菩萨也是左右二胁士。这是西方三圣,无论念那一位的名号,念到一心不乱、一尘不染的境界,就能带业往生,花开见佛或见菩萨。 若不想移民到极乐世界去,那就不必念三圣的名号。若想移民到极乐世界住,必须念观世音菩萨的名号,生时可以免三灾七难,死时可以往生净土。一举二得,何乐而不为。  我们念观世音菩萨,念到和观世音菩萨合而为一,分不开家。到那时候,不想去极乐世界,也办不到。为什么?因为根已经扎下去了,将来就会生枝长叶,开花结果。 六根互用念观音 念观世音菩萨,不但口念得清清楚楚,而心里也记得清清楚楚。在眼耳鼻舌身意六根门头,都在念观世音菩萨。眼睛也念,耳朵也念,鼻子也念,舌头也念,身体也念,意识也念。总而言之,都在念观世音菩萨。这叫都摄六根,一门深入的境界。 在大势至菩萨念佛圆通章上说:“都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。”大意是这样的解释:都摄六根,就是教我们把六根摄住,不散乱、听使唤,依教奉行,将六贼(六根)变成六个护法。都摄就是令六贼守规矩,不许它作怪。把它们训练柔顺,非常听话。人为什么不能专心念观世音菩萨?就因为没有都摄六根,没有驾御眼耳鼻舌身意六贼。所以它们兴风作浪,引起妄想纷飞,不能安份守己,而到处找麻烦。 若能都摄六根,那么,就能净念相继。清净的念,如同水波一样,一个跟着一个,继续不断。清净其心来念观世音菩萨,亦复如是。不间断的念,不停止的念,念到相应时,就得到三摩地。三摩地译为正定正受。这是第一圆通法门,到了这种境界,便能六根互用来念观世音菩萨的圣号。 有入三摩地的境界,才能得到念观音三昧,才算是打观音七的人。没有得到念观音三昧,不算是打观音七的人。入三摩地的境界,从清晨开始,一直到晚间休息。 在这中间,口里只知念观世音菩萨,不知时间的过去,也不知时间的现在,更不知时间的未来。把过去现在未来的时间,都空了,这是入三摩地的境界。 在这里念观世音菩萨,精神集中的念,忘掉一切烦恼。我吃没吃饭?不记得啦!为什么?因为我专心念观音嘛。我穿没穿衣服?不记得啦!为什么?因为我专心念观音嘛。我睡没睡觉?不记得啦!为什么?因为我专心念观音嘛。如果把吃饭穿衣睡觉这三件事情都忘了,这就是三昧现前。心中没有无明,没有烦恼,没有妄想。念观世音菩萨,念得清清楚楚、欢欢喜喜,念得比什么都自在,比什么都愉快。有病,病也好了。有痛,痛也忘了。没有吃饭也不饿了,没有睡觉也不困了。这就是入念观音三昧的境界。 紧急关头念观音 今天传授你们一个要诀,什么要诀呢?就是在紧急关头的时候,保持镇静,不要紧张。将生死置于度外,一心念观世音菩萨,一定会化险为夷,渡过难关。 在最危险的时候,心中这样观想:“反正我现在快要死了,可是在我未死之前,我要拼命来念观世音菩萨,也许有一线希望。”要有这种思想,可以遇难呈祥。 好像所乘的飞机,在空中忽然发生故障,即将堕地。这时要念观世音菩萨。因为观世音菩萨是救苦救难的菩萨,是有求必应的菩萨,我不念观世音菩萨,我的生命危险到万分,没有希望了。这时,你必定最诚心的念,感应观世音菩萨的慈悲,拯救全机人的生命。打七时要这样的想,来念观世音菩萨。 再想,我所乘的火车,现在出轨道,在千钧一发之际,如果我不念观世音菩萨,全列车的旅客,都要死亡。念观世音菩萨就是求救声,菩萨闻之,无论千山万水之遥远,即刻来到你的面前,救你出离苦难,非常有灵验。 再想,我所乘的轮船,在大海中发生不幸,即将沉没,葬身鱼腹。在这最危险关头,我们也念观世音菩萨。就是在最后一分钟,一秒钟,我也念观世音菩萨。如果这样,定会逢凶化吉。  再想,我所坐的汽车,在路急行,忽然机件失灵,车飞起来,下边是万丈悬崖,若掉下去,粉身碎骨,一切都完了。这时,若拼命念观世音菩萨,车子会平安落到悬崖下,有惊无险。这是念观世音菩萨的感应。 在紧急危险之情形下,你能念一句观世音菩萨,胜过平常百千万声观世音菩萨。为什么?因为在不危险的时候,所念的观世音菩萨,不够恳切、不至诚的缘故。所以念观世音菩萨,要虔诚的念,要真心的念,才有不可思议的感应。  刚才我对果谦说:“你现在在万佛城念观世音菩萨,能像在船上那样诚心的念,就会有感应的。那时候,你所坐的船,在大风大浪中,危险到万分,时刻有翻船的可能。如不念观世音菩萨,一点希望也没有。念观世音菩萨,才有万分之一的希望,或者有救。所以拚命的念,最后渡过难关,风平浪静,到达海岸。你现在念观世音菩萨,还要休息,就因为没有那样的危险”。其实“是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐。大众! 当勤精进,如救头然。但念无常,慎勿放逸!” 念观世音菩萨,要随时随地的念。换言之,行住坐卧,都可以念。口念心念有同样的功德。不要起分别心,一切随缘。当知,等死了的时候,想念观世音菩萨,也没有机会了。所以说:“但念无常,慎勿放逸!” 见到境界不动心 学佛法的人,要认识佛法,要修持佛法。也就是吃佛法、穿佛法、睡佛法。行住坐卧都在佛法中。认识佛法的人,一切以利益他人为前提,绝对不为自己利益作打算。总而言之,要把自己的“我执”打破。只知有人,不知有己,到了这种程度,才算是认识佛法。修持佛法的人,无论什么境界现前,也不动其心。为什么?因为修持的功夫到家,而有定力,所以能认识什么境界是真实的,什么境界是虚妄的。不管境界真实也好、虚妄也好,统统不动心。所以在禅堂中,有这样的法语:“佛来佛斩,魔来魔斩”,意思就是一切不要执着。不执着就是解脱。解脱就自在。学佛就是求解脱,求自在,不被五欲绳索所困,才能出离三界,到常寂光净土中,亲近诸佛,承事菩萨。 什么是真境界?在没有起心动念的时候,所遇到的境界,多数是真实的。一旦痴心妄动,想要见到什么? 那么所遇到的境界,多数是虚妄的。但是在大圆镜智所现是真,在分别识心所现是假。所谓:“有心是妄想,无心是感应。”学佛法的人,切记!切记!所有一切境界来时,要有择法眼。认识境界,不着境界。无论是真是假,都不执着。如果执着境界,真的也会变成假的。若是不执着,假的也会变成真的。这是什么道理? 好像冰本来是水,水可不是冰。这种物理人人皆晓得。所谓“烦恼即菩提,菩提不是烦恼。”烦恼是冰,菩提是水,无明是冷度。有无明、水结冰。无无明、冰化水。冰时在三界内有生死,水时出三界外无生死。各位注意,要在这个地方来用功夫。六祖大师曾经说过:“不思善,不思恶,正与么时,哪个是明上座本来面目?”也就是这个道理。若能不思善不思恶,那就是无念。无念无住,一切皆空。一切都没有了,到那个时候,便会见到自己的本来的面目,也就是自己的本份。

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