妙华法师：佛法的本质

我体会，所谓修行就是修心，不应当专对那些辞亲割爱，在泉边林下出家修行者而言。在社会生活中，你我都有各自的角色，要做好这些角色，恐怕都得学会修行。世界是个大禅堂，社会是个不大不小的禅堂，家庭是个小禅堂。你我从某种境况下而言，就是出家的和尚和尼姑。谁的悟性高，谁才能生活得好，谁才能自在而解脱地活着。谁的悟性差，他就会处处碰壁。经商、求学、为官、做人，少不得一个“悟”字。悟性是生活和事业成败的关键。

在家如此，出家更是如此。

达摩因“悟法”而传法，二组为求开悟而断臂，三组、四组、五组各有所悟，慧能，“与言下大悟”而成为六祖，影响了整个中国佛教的走向。

悟由心悟，悟什么，怎么悟，悟了以后又如何？佛陀说法四十九年，就是为了启发我们的心智。生活中的你和他，为什么不以佛为师，向佛请教?你不用交学费，只需要一颗真诚善良的心。

我知道，你可能和很多人一样对佛陀踊无所知，或者知而不全，或者心存疑惑，或者误解不少。我可以告诉你，而是多年前我和你一样，在同样的环境下生活，受的是相同的教育，对人生和宇宙的认识也是大同小异。也可能是善根的发现，也可能是苦难使人增智，走入佛门，深入参悟，行万里路，读万卷书，我的心智成熟起来，人生不在迷茫，生命富有而充实，每天生活在清净、快乐之中。我本来想和所有的有缘人共悟共语，但是，我们还是无缘谋面，所以，我想用文字和大家交谈。如果你是一个有智慧的人，我想此书可以印证你的智慧；如果你是一心向善的人，但从来没有人对你肯定，我想此书可以肯定你的善良。不用怕，如果你是一个凡是想不开的人，在这里佛法可以为你增容。如果你是一个烦恼不断的人，在书中佛法会告诉你断除烦忧的方法。佛是大医王，专治人们的心病。

用佛法的态度去生活一回，用佛法的态度去处理人和事，用佛法的眼光看世界，你可以轻轻松松、快快乐乐、自自在在。

我可以负责地告诉你，在中国大地上，流传了二千多年之久的佛法，几乎不用论证，时间就是最好的、最有力的、最直截了当的证明。有些说法一定会对你产生误导，有些人和事可能有佛法的色彩，但都不是佛法的正版。

“以法为岛屿而安住”。

“以自己为岛屿而安住”。这是佛在《阿含经》中说的。

当然，不论是你说、我说、他说，我们听听佛陀怎么说的。

四依法是；依义不依语，依智不依识，依了义不依了义，依法不依人。现实中的很多情况证明，佛陀在遗教中说出的四依法是有远见的，对于防止偏离正道也是有效的，也为正信者提供了依据。

我想用排除概念的方法告诉你佛法的真实品质：

佛教之所以流传了二千五百年之久，必然有其独特的品质，独一无二的理论特色。我们必须学会对其进行鉴别：一方面，有些人为了符合现代文化思潮，说佛教是唯物论，这是一种似是而非的说法。我们可以肯定的说，佛教之所以成为佛教，这个概念的本身就是对它定义的最好说明。也就是说，只有当佛教保留了其品质和特色，佛教才是佛教。为什么这样说呢？如果说佛陀是唯物论者，或者说佛法是唯物论，似乎是易于被现代人所接受，迎合了一部分人的胃口，但是却没有表达出佛教的品质。从对佛法的研究和思维当中我们会发现，在对人世间存在的事物进行阐述和表达的时候，佛陀好象是一个唯物论者。比如，他肯定地说有三千大千世界；他告诉比丘说，一碗水，如果没有经过过滤的话，有八万四千条生命；他对于物质极细的恢复，用牛毛、羊毛和临虚尘来表示。所有这一切仿佛给我们造成一个错觉——

佛陀是一个唯物论者。其实不然，当对佛法进行深入研究和思维的时候，我们会发现，佛陀认为这个世界从本质上是由无明和一念心而产生的。没有创造者，也没有第一因。这个世界最初是由我们心念的作用而形成的。也就是说，我们一念无名的心先于客观世界而存在，或者说世界是我们的心的投影。虽然佛陀对客观世界的观察是如此的细微，但在回答人生和宇宙本体或本质的时候，他是唯心论者。谈到唯心论的时侯，人们总是不能心平气和地，用一种公平的、客观的态度来谈这件事，仿佛说唯物论的时候，一切都是正确的，说唯心论的时候，一切都是被否定的。其实从学术的角度来看，唯物和唯心上千年的辩论，并没有决然地说出谁是谁非。因为佛陀是一个唯心论者，并且用他博大精深的思想论述了自己的观点，这是佛教认识世界的特色之一。比如说，佛教涉及到客观的物质世界，但是，它的主要对象是有情生命，有情生命在佛教当中被认为有六大类——天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱的有情生命。为什么要面对这些有情生命呢？第一，佛陀从他悲天悯人的情怀出发，不想眼见众生在长夜中自甘沉沦，痛苦、烦恼而没有出期，所以他以他出世的品格要拨济救度众生。而众生的生命本质就是“心”。所以在佛法当中我们耳熟能详的是：“一切唯心造”、“万法唯心”、“万法唯识”。佛陀在和有情生命观察和交流的时候，把有情生命的“心”是放在第一位的。所谓擒贼擒王，修行修心。因此我们应坚定地认为，佛陀是唯心论者，佛法是唯心的。当我们这样表达的时候，它才是公正的、客观的，才是心平气和的。我们没有必要被一种先入的思想所左右，无论唯物还是唯心，都是认识世界的方法，而方法在认识和发展过程中，应该是可以或者允许并存的。各种思想和学说应该是平等的。

第二个方面，有人说佛教是辨证法，这种说法让人听起来好像很亲切。讲到辩证法，无论老少似乎都能讲出一定的道理来，实际上辩证法是在一个平面上的二度思维。在佛教的不二法门当中，对于出世和入世，心与身，自与他等关系，好像都是在用一种辨证的方法在表达，充满了辩证法的思想。但是，我们必须注意，我们现在所说的辩证法是借鉴了黑格尔的辩证法，而黑格耳本身就曾受到过佛教的影响。这就给我们两个启示，一方面是说，人类的思想和文化是一条延续的、不可斩断的海流。另一方面，真正的辩证法的始祖是释迦牟尼佛。我们知道在佛经当中充满了辨证的思想，但佛陀在讲辨证的时候，并不是以辨证作为指归，而是试图用辨证的方法，让我们对宇宙的真理认识得更家清楚和全面。《金刚经》中否定之否定的运用全文可见，但是，应该注意的是，佛法当中在谈到辨证的时候，是要我们摒弃文字去领悟文字后面的思想和境界，而这一点在普通的辩证法当中是没有的。比如在《维摩诘所说经》当中，维摩诘与四大菩萨及十大罗汉辩论的时候，说尽了所有的不二法门和辨证的思想，最后，维摩居士一默如雷，以沉默达到了辨证的最高境界，这正是佛法所要达到的一种精神层面。而一般世俗的辩证法仅仅是从正反两方面去论述，很少放弃辩证法而达到辨证的最高境界。

另一方面，有人说佛教是人为的一种划分。目前，全世界对宗教有十三种定义，在这十三种定义当中，没有一种能完全概括佛教的思想、方法、仪轨和修行方法。表面来看，佛教也有偶像崇拜，但在佛经当中明确地告诉我们，那是要我们亿念佛陀的功德。从法的本质上讲，是不允许我们对偶像崇拜的。也就是说，寺庙、佛像、烧香、礼佛仅仅是一种善举，是你的心灵达到一种净花和安宁的手段而已，也就是说佛教并主张偶像崇拜。为什么这么说呢？佛法明确地提出：“若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。”佛法所要表达的一个主体是如来、如实、如如。是要我们通过一定的方法顿悟到人生和宇宙的本来面目，而不是叫我们拜倒在神灵的脚下。从这个意义上来说，佛教不具有宗教的品质，它的品质是追求种性的平等、智慧的提升、个体生命的解放，我们可以用“智慧、慈悲、平等”来概括整个佛法的特色。佛陀明确地说：心、佛、众生三无差别，人人可以成佛。以此可以看出佛教和其他宗教的天壤之别。

我们习惯了一个想当然的公式——一切宗教是唯心主义，佛教是宗教，所以佛教也是唯心主义。一切唯心主义是消极厌世的，所以佛教也是消极厌世的。这种简单的结论导致了我们在思想和文化建设中，人为的、粗暴地否定了佛法对于社会和人生的价值。时至今日，当我们需要它的时候，我们更不能正确地、客观地面对它。

另一方面，又有人说佛教是哲学。哲学是理论的、概念的、理性的。就像一位哲学家所说的：哲学是闪耀在我们眼前的明灯，引领我们向前走去。但我们发现，佛学虽然有相当多理性的成份，甚至它要把我们的思想和情感训练得更加理性化，但不能因此说佛教是一种哲学。最大的不同点在于：它要求出家、在家中以戒律为实践，以戒律为修持手段，去亲证解脱的滋味，而这一点恰恰是哲学所没有的，是哲学家顾及不到的。哲学家很少顾及个体生命的解脱和个体生命的实践，而佛法恰恰是以次为落脚点。一个优秀的佛学理论工作者可以成为佛学家，但是他不能成为一个修行者，一的修行者需要用理论来指导，但最终他必须用实践来证明自己。我想这就是佛教不同于哲学的一个关键所在。

还有一种说法非常亲切，也非常温和——佛教是文化。其实我们会发现，在人类发展的过程中，宗教是发展的载体，这是一种普遍的现象，佛教也不例外，在它的发展当中，有佛教造像、彩绘、书法、建筑、园林、文学。但是我们必须清楚地认识到，这一切只是佛教表达的一种方便宣传，我们不应该本末倒置或泛泛而言：佛教是文化。我们应当明确地告诉自己和世人：佛教是解脱学，是关于因果、轮回的学说，佛教是信仰。不过在这种信仰当中，它不同于一般信仰的盲从。他是非常真实和有理性的，教给你从理性迈向信仰。所以我们说佛教是一种信仰，当我们这样去说和做的时候，才没有混淆佛法和宗教、唯物论、哲学、辩证法之间的界限，也只有当我们这样做和说的时候，佛教的品质和特色才能够得到显现。

这是一个科学的时代，人们习惯有科学来衡量事物。只要说，“这是科学的”，就能取信于人，或令人信服。于是在教界和学术界，就有人试图用科学来诠释佛法。是的，随着科学的证明，佛法中的有些经验和说法被人们所认识和接受。比如，三千大千世界，生命的胎、卵、湿、化，地球如奄摩罗果，生、老、病、死，意识之下的潜意识（末那识、阿赖耶识）， 事物的成住坏空等。但也有科学不能接受的，如：生命的轮回，业力说，善恶报应说等。由于以上原因，有人试图用科学的发展与普及来消除宗教对社会的影响，从学术上来说，就是被证伪。也有人试图利用科学来证明佛法的合理性，在各种宗教图书中经常能看到这样的观点。我之所以说这么多，只想告诉大家：宗教和科学是两条平铺的钢轨，有着不同的价值方向和价值观。虽然这样，并不是说这两者之间毫无联系，有时候，科学和佛教会关注同一个问题，只是它们会从各自的角度出发，得出不同的结论。比如佛教认为人由业力而轮回于六道之中，而进化论则告诉我们，生命是自然界进化的。以实事求是的态度，带着问题学习的时候，我们就会有所发现，有所进益。

科学永远在问“为什么”，以寻求第一因。

宗教永远在问“怎么样”，以求心灵超脱。

管理者永远在问“怎么办”，以解决现实存在。

佛教之所以流传二千五百年，经久不衰，就是因为用慈悲的心态对人类进行关怀，以平等的眼光看待男女、种族，以智慧的思想方法引领我们认识人生和宇宙的真理，对我们的人生是一种提升。或者我们可以简单地说,佛教以其出世的品格使我们少了或者说断除了烦恼，以至不复在六道当中轮回,修证成罗汉、菩萨和佛。只有当我们这样坚定地说如做的时候，人类的百花园中，佛教才会是一枝美丽的奇葩。

当我们用其他的色彩分解、染色佛教的时候，佛教就失去了它原有品质。我们知道，在物质世界末日精神世界里，凡是有自身特色的东西，才能够生存下去，才有生存下去的必要。当一种事物失去了它应有的特质的时候，它就失去了自己存在的价值。

一个佛教的修行者，能够摒弃外缘，持之以恒地对大乘经典、乃至原始经典静下心来下工夫，直接从那里汲取营养，才能够保证佛法纯正不二，才能够保证正法久住，不至于在风雪迷漫、雾云盖日的时候迷失方向。惟有如此，我们对佛教的信仰才能够落到实处，不至于似是而非，或人云亦云。如果没有对佛教的理性的认识，这个信是很难达到至信的，佛教住世的根本就是至信，有至信才能使正法久住。