宣化上人：修行，就这一念之差，就会发生魔业
发布时间：2024-11-24 01:38:25作者：楞严经原文网
宣化上人慈悲开示：
“是食辛人，修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护。大力魔王，得其方便，现作佛身，来为说法，非毁禁戒，赞淫怒痴。命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。”
你看，你读这个文，就可以明白了!
“是食辛人”：这个吃五辛的人是哪一个?哪一个吃，就是哪一个!你吃就是你，我吃就是我，这没有指定哪一个人，就是说吃这种东西的人。
“修三摩地”：他想修行定力的话。你说怎么样?
“菩萨、天仙、十方善神不来守护”：这所有一切的菩萨、一切的天仙、十方一切护法的善神，因为他吃五辛的关系，所以这护法善神都不来守护他。为什么?太臭了嘛!护法善神都欢喜干净的，因为嫌乎他这个气味太臭了，所以就不来守护。为什么要护法善神守护你呢?就因为有正，则没有邪;没有正，也就有邪了。正，就是护法善神，就是守护修道人的。
现在护法善神不守护了，你说怎么样了?
这“大力魔王”：唉，他一看：“这个地方没有人接近这个修道的人!”哦，好了，他来了!他来，就把你搞得成他的眷属。所以天仙、菩萨、十方善神不来守护这个修道的人，这大力魔王啊──这个大力就是有大势力，他很有势力，“得其方便”：他就得便了，乘虚而入。
怎么样呢?你说他这个大力，力量有多大?“现作佛身”：他变做一尊佛。所以我教你，将来你要是得了佛眼，有的时候会看见佛来了，菩萨来了，或者天仙来了，或者神来了。真正的佛、菩萨、天仙、神都有光的，他们这个光是清凉的，照到你身上，你觉得非常的自在，觉得再没有那么舒服了。要是魔呢?他里头有一股热力。不过这个分析，要很有智慧才能分析得出来，才能判断魔和佛的这种光;你若没有智慧，你也不觉得他那个热力是热──当然不像火那么热了，但是它里边有一种热的力量。所以这要有真正的智慧，才能判断魔和佛的这种光。
这个大力魔王，他能现作佛身，“来为说法”：来给你说法。说什么法呢?你怎么能知道他是魔，怎么能知道他是佛呢?他们所说的法不同。什么法呢?“非毁禁戒”：“毁”，是毁谤;“非”，就说：“不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人，杀即无杀，盗即无盗，淫即无淫，这没有关系的。你杀也是没有犯戒，盗也没有犯戒，淫也没有犯戒，根本就没有这些个东西!你不要拘止那个小节，不要这么守这个细行，你犯也没关系!”他这样讲。
可是这个犯，在没受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了这条戒，譬如受了不杀生的戒，你若再杀生，这算犯戒。为什么?你明知故犯。受了不偷盗的戒，你又去偷了，这是犯戒;若不盗，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因为那是过去的，不知者不作罪;若受过戒之后再犯，那就是犯戒。不妄语，你没受戒以前，那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒，可以随随便便乱讲;受过戒之后，就不可以乱讲的。什么事情，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以知道说不知道，不知道又说知道。你不可以转弯抹角讲话的，必须要直心是道场，有什么说什么。这是受过戒的，然后才算犯。那么说，这么样子，我可以不受，就不犯了吧?因为你现在知道受戒好，如果再不受，那你又是当面错过。你不受戒，对你自己、对佛法上，也没有进步的。一定循序渐进，若知道这是好，就应该受戒;受戒之后，要好好的守着戒，不要犯了!
而这个魔王就专门破坏禁戒，专门不叫你守戒的。“赞淫怒痴”：他赞叹淫：“你有淫欲心，那最好了，淫欲越大，你成菩萨的果位也高!你看那个乌刍瑟摩，不也是每一天都需要两、三百个女人?然后他修行，变成火头金刚，那有什么关系呢!”其实他一这样赞叹淫欲，这你就应该知道，他不是真正的佛，他是魔王变化的。他赞叹怒：“啊，那脾气不要紧的，脾气越大，你的菩提也越大。烦恼即菩提嘛!你烦恼多，菩提也就大了。没关系，你只管发脾气去!”
痴，是愚痴，多数做颠倒的事情。
好像最近印度有一位姓黄的，他寄一本书来，那本书上就专门赞叹“双修”，男女要在一起修道的;这都是近于一种魔说!魔王就专门赞叹这种，令人不断淫欲，说不断淫欲就可以成佛的。不断淫欲如果成佛，那个佛也变成不清净了!而佛是清净的。
什么东西是最污浊、最不清净的呢?
就是这个淫欲，这是最不清净的一种东西!所以男女结婚，那个“婚”字，在中文来讲，有个“女”字边，搞个黄昏的“昏”。这是说，一结了婚，就没有智慧了，天天都好像在晚间过生活，天天都在黑天，不清净;天天都是睡觉一样──黄昏，就是要睡觉了。睡觉，就什么也不知道，就愚痴了!所以在中国这字义上，你若是研究起来，很有道理的!说是“头昏脑胀的”，头昏，就是没有智慧了。那个“昏”，再加上个“女”字，不单头昏，觉也昏了!所以这是很厉害的。我说这个“觉”，不是“手脚”的“脚”，是“觉悟”的“觉”。觉悟也不觉悟了，也昏了!你看，厉害不厉害?(北方口语“觉”发音为“脚”)
不过这也不是一定的，应该要把它看得活动起来，不是死板的。虽然说结婚是昏了，你可以在这昏的时候明白，在这昏的时候不糊涂──释迦牟尼佛也结婚了，但是他的智慧比谁都大。所以，方才说吃五辛的人，那鬼就和他接吻，常常和他住在一起，我们所有的人是不是就生一种恐惧心?如果你不怕，那是没有问题;如果你怕的话，就不要吃五辛这种东西，它自然就离你远了。你不吃，天仙、菩萨就守护着你，鬼就会跑了。
结婚，虽然说头昏脑胀的，但是可以“头昏觉不昏”;这个“觉不昏”的意思，就是说你虽然结婚了，若有觉悟性，就是我说的“头昏觉不昏”。你可以学我们那个大觉世尊释迦牟尼佛，那就不会黑暗，会光明了。我们现在跟释迦牟尼佛学智慧、学佛法，我们一切一切都应该以释迦牟尼佛做我们的一个榜样、一个标准。所以就结婚的人，也不必忧虑，只要你能“入阵出阵”，能以在这个境界上明白这个境界，不被它所迷，这就不要紧了!我并不是要反对每一个人结婚，我是把这个道理给提出来。我们要研究这个道理，所以果容也不必担心!
吃五辛的这一种人，因为天仙护法、菩萨善神都不保护他，所以大力的魔王就得便了;大力魔王得了方便，就变现一个佛的身体，来给他说魔的法，赞叹淫欲、赞叹瞋恚、赞叹愚痴。于是乎，这种的人受魔王的迷惑，就没有正知正见，没有真正的智慧了。没有真正智慧，没有正知正见，有什么呢?就有了邪知邪见。魔王说淫欲好，他也信了：“这佛告诉我的嘛!佛告诉我说淫欲是没有关系，不要紧的!”又说是：“烦恼也不要紧的，烦恼即菩提，这是佛告诉我的!”本来是魔王给他说的法，他说是佛说的，这就叫“认贼作子，认魔王作佛”了。
所以“命终自为魔王眷属”：等他寿命尽了，在这世间上福享尽了，就命终了。死了，跑到什么地方去呢?就乖乖地跑到魔王那边去，做魔王的眷属了。为什么做魔王眷属?因为他在生就相信魔王所说的法，就是存一种邪知邪见。
“受魔福尽，堕无间狱”：魔王也有他的福报，等他受魔王的福报尽了，就要堕落到无间地狱里头去。因为他邪知邪见，做完了魔王眷属，魔福享尽了，又该堕落无间地狱里头去。什么时候出来?那没有人知道了!
以前有这么一个修行的人，他念“南无阿弥陀佛”;虽然念“南无阿弥陀佛”，但是他很贪心，贪什么呢?就贪银子、金子。他修行，念佛是念佛，他听说极乐世界是黄金为地，金子非常之多，说：“我若生到极乐世界，黄金为地，我一定要存起来一些个金子!”那么在这个世界，他也存一些个金子、银子。有一天，他看见阿弥陀佛拿着一朵莲华来了，对他讲：“你今天应该往生极乐世界了!你可以把你的金子都带着!”他就把他大约有四、五百两银子，都放在这朵莲华上。可是他自己还没有坐到这莲华上，这莲华就没有了，阿弥陀佛把这些金子、银子就给拿走了。他想：“喔，阿弥陀佛也是欢喜钱，也欢喜这金子、银子的!看见我的钱，就拿走了!”
他本来是在一个家庭里住着，这是人家另外供养他。正在这个时候，这个家庭里边，就生了一只小驴──驴就是马之类，比马小的这种动物。这小驴一生出来就死了，看这小驴肚里很重的，一扒，啊，这个老修行的银子、金子，都在这驴肚里。这老修行说：“喔，我贪心这么重!幸亏这回我没有去!我如果去，不也就做驴了?原来阿弥陀佛来接我，这还不是真正的境界!”自己庆幸，他幸亏没有跟着这一个“阿弥陀佛”去。
由这个，说：“阿弥陀佛是不是有的呢?”阿弥陀佛是有的，但是往往人邪知邪见，就有魔;那个魔也会现这个相，和阿弥陀佛一样一样的。所以在这里边，我们知见一定要正的。知见正怎么样啊?切记不要生贪心，不要贪财，不要贪着说：“喔，我若生到极乐世界，那儿黄金为地，我把那个金子收起来多多的!”他因为有这一念要收金子，所以几乎就变成驴。想要到极乐世界去掘金的这一类人，都应该发一种觉悟心：极乐世界虽然说黄金为地，但是你可不能存自私自利的心，预备给自己将来随便用的。所以修行，就这一念之差，就会发生魔业。
“阿难!修菩提者，永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。”
“阿难”哪!你听见我说了没有?
“修菩提者”：修行菩提道的人，“永断五辛”：一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。你若吃这些个东西，就会跑到魔王那里边去;不吃这些个东西，你就会到佛的眷属里边来。
“是则名为第一增进修行渐次”：这是对修道的第一种增进修行渐次。修行渐次要除助因，什么是魔王的助因呢?就是这五辛。你不要把它看得简单了!你因为有五辛，就变成混浊了，就不清净了;不清净，就和魔王眷属相合了。魔王的眷属，就是不清净的;他是越不清净，他越欢喜。
恭录自《大佛顶首楞严经》浅释
