「於诸众生,视若自己」,这两句是经文。下面注解里说,「表同体之悲。人所宝爱莫过自身,令视众生如同自己,故能救度群生心不暂舍」。我们看这一句,这是菩萨利他的心态,是我们应当要学习的。把一切众生看得跟自己是同体,同一个自性、同一个法身、同一个清净圆明体,这个认知非常重要。为什么?这就是《法华经》里面所说的佛知佛见。这是真的,不是假的,遍法界虚空界所有一切现相不是真的,是假的,唯独这个认知是真的,你要是真的认识了,那就恭喜你,你明心见性,你成佛了。
我们现在烦恼习气很重,确实知道自己现在是在凡夫地,解悟有了,没有证悟,知道怎么个修行法,可是功夫不得力,为什么不得力?烦恼习气放不下!这句话说起来容易,做起来是真难。自私自利放不下,名闻利养放不下,五欲六尘的贪恋放不下,贪瞋痴慢放不下。古时候修行比现在容易,为什么?从小伦理、道德、因果的根扎得深,社会上可以说人人都是好人。为什么?这种教育,扎根的教育,每个人都学过。这桩事情与识字不识字没关系,与上学不上学也没关系,从一出生,父母、家里面的大人在你面前表演的都是正面的,没有负面的,所以从小就学好了。社会纯朴,没有像现在这么多的诱惑,都很老实,叫老成,修行容易。现在这个社会修行非常不容易,里面有贪瞋痴慢疑,这是烦恼习气的根,比什么都严重,佛法里把它比喻作地狱五条根,贪瞋痴慢疑是地狱五条根,习气里面的怨恨恼怒烦,外面财色名食睡的诱惑,合起来讲这是魔掌,你能跳得出去吗?我们如果不是天天在经教里面学习,时时刻刻提高警觉,就这么一点点小的功夫都保不住,遑论提升。所以同体大悲的认知就非常重要,众生跟我同体。知道是一体,这是讲伦理,佛家的伦理;道家也讲到,「天地与我同根,万物与我一体」,道家的伦理。
下面说「人所宝爱,莫过自身」,人之最爱是自己的身体。现在看一切众生跟自己是一体,没有两样。我们身体不健康、身体不舒服,肯定时时刻刻都会念著,时时刻刻的想著快点把它治好,恢复健康。现在这个社会,多少人失去健康,尤其是精神方面的健康。怎么失掉?迷惑自性就是失掉。佛菩萨慈悲,他来帮助我们,帮助我们疗愈,用什么方法?教学,破迷开悟,这是救度一切众生。觉悟了都是佛、都是菩萨,迷惑了就是众生。众生那么样的难成佛,问题就是没有彻底把名闻利养放下,起心动念没有离开名闻利养;比别人淡一点,可能,但是这种浓淡非常不稳定,表面上看相当淡了,名利一现前立刻就产生变化,把持不住。这是什么原因?我们现在总算是明白了,没有根,我们的修行没有根,所以才会有这个现象。如何能像被歌利王割截身体都不动心,那才能成就。没有丝毫怀疑,没有丝毫自私,没有丝毫的嫉妒,为什么?一切众生跟我是一不是二,别人就是自己,别人占我一点便宜,没有怨恨,有欢喜心,这是菩萨,这不是凡人。别人毁谤、损害我,陷害我,我也欢喜,没有一丝毫怨恨,为什么?提升自己,来考验自己,真的是一体,我想帮他提升,他也常常在提升我,无论是有意无意。有的时候做得太过分了,但是你如果是真修行人,你就没有感觉得他太过分,你还认为他还不够。所以在这个境界里面,真妄、邪正、是非、善恶都不存在,一片清净平等觉,这真心完全显露。如果还是自私自利没放下,名闻利养没放下,这也看不惯、那也看不惯,那就白修了,一丝毫的长进都没有。在世间顶多你长一点「记问之学」,后头有一句话说「不足以为人师也」,你学到的是一点佛法皮毛的常识,真正佛法没学到。六祖惠能大师讲得好,真正佛法与文字言说不相干,用现在的话说,完全是心态的转变、心态的回归。中国老祖宗说得好,「人性本善」,回归到本善,这是真修行,这功夫叫真得力。
一切众生,佛在大乘教里面告诉我们,都是心现识变,心是自己的自性,识是自己的妄心,真妄一体。大乘教里的这些开示,句句都讲的是诸法实相,我们从这个地方认知,这才算是正确。落实在哪里?落实在你救度众生心不暂舍。你真的觉悟了,肯定是这样的,你念念看到这些苦难众生,你不会想到自己,全心全力来帮助这些众生回头、觉悟。什么方法帮他回头?从自己本身做起。你教人,教人现在得用身教,佛陀在世的时候就是用身教,做出样子来给你看。现在人想错了,起心动念都是损人利己,我们做出个样子,起心动念损己利他,你慢慢才能够让他觉悟、让他回头,你做不到那怎么行!现在社会是竞争,我们要做出礼让,不仅是谦让,礼让,处处都让。众生念念是要求得到,我们念念要布施出去;众生不知道守法,用自己的聪明才智去走法律的漏洞,希望占点便宜,这是盗心,我们严格的守法,做样子给他看;众生怕吃亏,我们喜欢吃亏、能吃亏,这是菩萨、这是佛干的事情。佛菩萨所干的都是最好的,与性德完全相应,与现在世间人情世故不相应,完全相违背,为什么?现在人离开德行的这个标准太远太远了。在古时候讲,虽有过失,还不离谱,也就是距离标准还不算是太远,现在太远了,现在几乎看不到标准,这个现象可怕,灾难於是兴起。我们能够自己做,不但提升自己,真的帮助了大众,救度群生,也帮助这个地球。
近代的科学家告诉我们,再小的物质,基本粒子都有见闻觉知,都知道我们的意思,好像江本水实验一样的。可是这个信息我们很早就得到,大乘经里面讲得很多,难得科学把它证明了,几年前江本博士用水做证明,证明了。现在科学家告诉我们,每一个基本粒子里头都有见闻觉知,让我们对於《般若经》上讲的五蕴,色受想行识,真搞清楚、搞明白了。不但是基本粒子那么小,它具足色受想行识,它有色相,是物质,它有受想行识,五蕴,现在量子力学家告诉我们,比基本粒子更小的小光子也具足五蕴。观世音菩萨的智慧,自性本具的般若,「照见五蕴皆空」,《心经》上告诉我们,「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是」,这个事实真相你要是真明白,你还有哪一样没放下?样样都放下。为什么放下?早年我在美国的时候看《大般若经》,这经的分量很大,我记得精装本二十四册。我这一遍看完了,我写了十二个字,我的心得报告,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。你心里还有什么放不下的?还有什么牵挂的?还有什么忧虑的?一扫而空!这是诸法实相,这是一切诸佛、法身菩萨共同证得的,心开意解。
《般若心经》还讲了二百六十个字,我用十二个字做总结。可是烦恼习气真的是重,这不是假的,佛经上讲的这种大自在我没有得到,这什么东西?烦恼习气在扰乱,习气难断。难断的原因,断不了的原因?我们对於这个认知的程度还是不够。这是早年章嘉大师教我的,佛法的修学知难行易,我相信这句话。
你看惠能大师在五祖忍和尚的方丈室,那么短的时间,我们估计顶多两个小时,五祖给他讲《金刚经》大意,讲到「应无所住而生其心」,他就开悟了。什么叫开悟?他就放下了,妄想分别执著一起放下,佛法里面这叫顿舍、顿断、顿悟、顿证。能大师那个时候二十四岁,我们不能不佩服,成佛了!释迦牟尼佛为我们示现的,菩提树下也是这样情形,佛陀示现的那一年三十岁。我们为什么不能舍?没透,经教没透,没透就是我们薰习得不够。薰习,从古圣先贤这个例子来看,一门深入绝对正确。他没有杂念,涉猎太多肯定分心,意志不能集中,精神不能集中,效果就大打折扣。虽然世间法来看,广学多闻,这个人常识非常丰富,世出世间的典籍他都读过,没有一样不知道,好像是不错,问题出在哪里?他没见性,他没有得三昧。如果得三昧开悟了,还要学吗?不需要学了,世出世间一切法全通了。就像龙树菩萨,三个月的时间,把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经全贯通了。这是真正的佛陀教育,佛陀教育是教你彻底贯通,通到自性,是让你成佛,不是让你广学多闻,不是搞这个,是教你深入三昧,大彻大悟,你才有能力像佛一样救度群生心不暂舍。你通达无量法门,世出世间一切法没有一样不通达的,它求这个,完全叫你回入常寂光,真的叫回头是岸。所以这个态度是肯定的,众生跟你一体。现在地球上这么多众生遭难,地球本身有灾难,都不正常,你救度的心、救度的行为比什么人都积极。
净土大经解演义137集
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