「初於闻中，入流亡所」，诸位一定要将「入」与「所」搞清楚。在这章经文里面这一句是最重要，前面已经给大家分别解释过，可是这个意思是有相当的深度。从表面上看，六尘这是外面的境界，它有诱惑我们的作用，既有诱惑必有所在，如果这个心还被境界诱惑，我们的心是向外奔逸，往外面跑。假如是入了法性，这个入就是回头的意思，佛门里面常讲「回头是岸」、「反闻」，这是回头。世间法里面做学问，孟子所谓「学问之道无他，求其放心而已」，那个求其放心就是入。如果不求其放心，这个心是放在外面、放在六尘上，随六尘境界而转，这个心是乱心;不为境界所转，这个心就是一心，一心就是法性。清凉大师在《华严疏钞》里面说，「一真法界即是一心」，可见得法性就是一心不乱。

为什么证入法性的人就是证得一心不乱的人，他的心不会被外境所动，这是什么原因?当然我们也是很希望求得，而我们总是求不得、求不到，原因在哪里?原因在我们不了解外面境界之真实相，而把外面境界都看作是实在的，这就无法证得。我们的心要在境界上定下来，那是勉强的定，所谓用理智控制住感情，不叫它动，这都不是办法，这是石头压草。不但解决不了问题，压制到相当的时间之后，怕会爆发，压不住的。这就是说明了不能够理解事实真相，才有这些弊病产生。所以佛在一切大乘经论里面，把一切事实真相给我们说破，他是说破了，我们自己要悟入这个境界才有用处。佛给我们讲「万法皆空」，我们哪一桩空了?没有一样空。佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，我们把一切有为法都当作真实，几个人把一切有为法看成梦幻泡影?这就是不晓得一切法的真实相，自然迷在外面境界里面。

修学就有善巧，像以前灌顶大师告诉我们，修行人没有其他的念头，「唯守一法然后见真」。这个法子看起来好像很笨拙、看不起眼，实在是有道理，真正去用会很得力，为什么?那就是训练一心的办法。我们今天学佛所用种种的办法，都不是修一心。不修一心，换句话说，增长分别执著，那怎么会成功?增长分别执著是凡夫，不是佛菩萨。我们今天在这里听经增长分别执著，读诵大乘经论也是增长分别执著，天天干这个，那怎么得了?这个问题就大了，换句话说，我们不懂得守一法的妙处。表面上看起来现在佛教还挺兴盛，特别是在我们台湾，到处都有人在讲经说法、有人在领众修行，好像是很盛，其实很衰。原因在什么地方?都不得法、都不能够守一法。譬如在民国初年，大陆上只有一个道场提倡守一法，那就是苏州的灵岩山，印光法师他就守一个办法，念佛。所以灵岩山的道场是长年佛七，一年三百六十五天天天打佛七，它叫长年佛七道场，道场里只有念佛，没有经忏佛事、也没有讲经，唯守一法，的确也成就了不少人。

你要问，为什么守一法就能成就?我们要追究这个病根的所在，《楞严》里面讲六结，我们就看最粗的这两个，动、静，动静都是尘，耳根所闻的，有声的时候动，无声的时候静。眼根所对的是明暗，见明是见，见暗还是见;耳根对的声有动、有静。动静二种妄尘，就是两大类，它的性质在我们凡夫来讲，所谓是「黏湛发听」。湛是什么?湛寂的闻性，它是不是真的黏上去?不是。将来诸位读经，要是读到这个字样不要误会，有这个意思可没有这个事实，似乎是这个样子，这是讲我们的耳识是这么起来的。可见得耳识之所依是闻性，闻性里面染上动静二尘，这就变成耳识。我们今天用耳是用耳识，不知道用闻性;观世音这个方法，就是要把耳识恢复到闻性，这个办法就是这样，这就所谓是入流亡所。

摘自 楞严经 (第一一一集) 1981

台湾景美华藏图书馆 档名：07-001-0111