嘎玛仁波切：老是以“我”为中心和主导，福报就被自私都漏掉了

学佛，要从约束自己开始，这体现在佛法中的“律”，然后靠自己的定力不断深入了解佛的伟大、佛陀思想和境界的伟大等等，这就要靠“经”。光是佛陀、佛法伟大也没有用，我们要把自己也变成佛陀，这个方法，就叫“论”。

经律论三藏，其实就是一种最圆满的智慧，佛陀告诉我们，这种智慧是从“无我”中而来。

“无我”，并不是没有我，而是说没有一个永恒的我。

我们要学会承认：如果老是以“我”为中心和主导，什么都是“我”，人就会越来越自私、越来越迷茫，越固守着“我”，反而会越来越找不到自我。

当你学会为众生着想，逐渐放弃对自我的执着，承认所有一切诸行都是无常的，万事万物都是不断变化的，没有一个是永恒存在的，没有所谓的实体永存，这就是诸行无我。

只要我们活在这个世界上，就还在轮回中漂泊，我们所做的一切，吃的、喝的、用的等等带来的一切所谓快乐，都是有漏的福报。什么叫有漏的福报，就是带毒的拥有，这份拥有不足以让你不再受苦，这个毒就是一切不善的业力。

很多人说到修行，首先想到的是：为了我的身体健康，我的心情愉悦，我的事业兴旺，我的家庭幸福……不管嘴上多么不自私，实际上每个人都是很自私的，那是隐藏在内心深处的，骗不了上师、佛菩萨，骗不了自己的自私。

在这样的发心状态下，所做的一切所谓的功德都是有漏的，因为总是会想到自己，所以就会漏掉。

自私，就会漏掉，就像一张漏网到处都是洞一样，留不住福报。

当你想要累积无漏的福报，让福报不要漏掉，就要把网洞补好。怎么补呢？这张无边无际的漏网，凭借个人的力量是补不了的，只能找无量无边的众生来帮忙修补。

想要靠自己的能量来改变自己都很难，更不要说改变世界了，一定要有一位强有力的领袖来教导我们，这就是佛陀。

我们皈依佛陀，学习他走过的路，学着他解开自己的疑惑，学会他打破自私的方式方法，跟着佛陀学习妙法，所以我们又皈依了佛法。

当佛陀宣讲了佛法，菩萨们、罗汉们会传播这些殊胜的妙法，他们成为除了佛陀以外的摄政王，“摄政”在这里就是传播佛法、教授佛法，他们是老师，传播教授四众弟子，也因此产生一代代清净的僧宝，传承传播着佛法，所以，我们要皈依僧。

你决定登记进入佛教这所大学，必须要找一个科系、找一位班主任，这就是我们经常听到的“一师一法一本尊”的概念。大学很多，你不能一会儿去这所大学学习，一会儿去那所大学学习。

一所大学的学科很多，你不可能什么科系都学，因为你学不出来。

就算最后是殊途同归，你可能毕业以后方方面面都能讲得通，但是在学的过程当中，你只能一门深入，一个科系走下去，不可能今天学理工，明天学文科，后天又学艺术类。

这样白白浪费了暇满人身的珍贵时间，同学可能都毕业了，而你却啥都没学会。

学佛要靠一门深入，当你最终证悟的时候，一通百通，学会一法能学会千百万法，但是现在呢？你学千百万法却难学成一法。

伟大的释迦牟尼佛涅槃之前，有人曾做梦，梦见一个人拿着一块方布，突然出现了十八个人去抢他手上的布，最后那块布被撕成十八块，每个人都拿走了一块，而这十八个人手上竟然都有一块完整的方布，竟都是未曾残损的。做梦之人百思不得其解，就去请问佛陀，“为什么被撕成十八块的方布，在这十八个人手中都是完整的呢?”

佛陀笑着开示道：“对的，因为我拥有的是完整的佛法，当我涅槃以后，我的弟子们会把它分成18个派别，但是不用担心，他们人人手上拿到的都是完整的佛法，而不是残缺的佛法。”

因为众生各自不同的业力，佛教最初分成了十八个派别，就像一所大学里会有很多系别一样，因为每个人想学的东西不一样，每个人的因缘不一样，条条大道通罗马，到达的方式方法却不尽相同。

后来内地有包括禅宗、密宗在内的八大宗，藏传佛教也有目前的五大派别，而这其中，与我们最有缘的就是宁玛巴。