堪忍尊者：改变困境的方法：转念
发布时间：2024-09-09 01:39:12作者：楞严经原文网
堪忍尊者：改变困境的方法：转念
拥有珍贵人身的目的，并非只求达成自己的安乐而已，还得帮助他人离苦得乐。这才是人生的目的。拥有此八有暇及十圆满的珍贵人身，是为了有利益有情。
众生耍的是安乐，不是痛苦。但众生要的这种安乐，并不仅是暂时的安乐而已；他们真正需要的是无上的安乐，即证悟的究竟安乐。这就如采购物品般，人们要的是最美好，最耐用的物品。同样的，人们要的是最持久，由于每个人的认知有所不同，因此会各自追求自己心目中的最高快乐。
若有任何人不想证悟的唯一原因，无非是欠缺佛法的智慧。事实上，任何会接触佛法，知晓有某种快乐，例如解脱业、无明的缠缚，以及止息所有障碍，圆满所有了悟的无上快乐的人，都会想要得到它。
既然众生需要的是成就正觉的无上安乐，那么我们能给他们的最大利益，就是引导他们成就正觉。但要达到这个目标，必须遵循成佛之道。因此，我们应当指引他们成佛的途经。但是，为了揭示此一途径，我们必须能够完全而且确切清楚他们心识的每一种特质。由于众生各具有不同的特性及智慧层次，需要施予各种不同的教法。因此，必须毫无差错地通晓各种方法。但因为只有一切种智才能洞悉众生的每一种特质、智慧层次，以及所有的对治方法。
因此，自己必须先成就一切种智无上正觉。
大乘转念法门
为了成就一切种智，就得遵循成就一切种智的途经。必须修持成就正觉的全部次第，即菩提道次第。菩提道次第包涵了整个佛法的精髓，佛陀的八万四千教法。目前我们正处于一个五浊炽盛、极度违逆的时代，修行佛法有许多障碍。由于内在和外在的障碍倾盆如雨，因此即使接触到了佛法，我们也会发现要持续及圆满修行是非常困难的。
为了能圆满修持菩提道次第的闻、思、修，以便成就一切有情的利益与安乐，首先必须修持大乘转念法门。也就是说要利用任何所经历到的难题，在内心激发起成就菩提道的了悟。这样，难题不但不会形成困扰，反而可以帮助发展心智和持续菩提道上的修行。若未能修持转念，则不能圆满佛法的修行及内在心智的拓展。这就是为什么我想在这里解说“运用苦与乐入菩提道”的原因。
在遇到难题时，可运用的菩提道次第禅修方法，种类繁多。此简要教诫乃多祝羌仁波切，根据龙树菩萨的《实行王正论》及寂天菩萨的《入菩萨行论》所作的。多祝羌仁波切，又名吉美·滇佩·尼玛（Jigme Tenpei Nyima)，是一位成就极高的宁玛派喇嘛，其圣洁之心臻密乘极高证悟，对宗喀巴大师的教法也有深入的研究。其教法在内容上并未超出怯喀瓦格西(Geshe Chekawa〉的《修心七要》及朗日塘巴(Langri Tangpa)的《修心八偈》，或其他有关转念的教法；只是吉美·滇佩·尼玛运用菩提道次第的修行在难题和障碍的经历上，有其殊胜之处。这殊胜的转念修行，可分为两部分：运化苦为菩提道，及运化乐为菩提道。本书中，我将说明如何运化苦问题为菩提道。
第二章 发展另一种面对困境的态度
面对困境时，应自然地生起涌现欢喜的念头；
就像面对冰淇淋或音乐时，
自然的心生欢喜般。
在此末法时期，众生特别被苦、困难及不快乐所折磨，这是因为他们脆弱的心智无法把所经历的困难及伤害视为有利，甚至视为安乐的因。人们无法认识到这点，而且无法训练自己的心智在这种认知上。
与其视所有由众生及无生命的事物所引起的伤害为苦，不如养成一种习惯，将所有这些苦视为正面、有利的因素，使自己安乐的因素。先尝试将小伤害视为有利的，逐渐习惯后，就能将严重的困难视为好的，甚至是愉悦的，安乐的必要条件。最终将能把所有干扰自己的事视为不可或缺的。将困难情境视为有害且不如意是很平常的，而你却能将它视为是使自己安乐的极大助益。
转念的修持并非要去止息困难，而是要使自己能运用所经厉的困难，发展心智以成就菩提道次第。这并不意味着现在或将来，不会再受到敌人或疾病的伤害，只不过意味着将不会受到它的干扰罢了。这些困难将不再干扰我们修持佛法，及成就菩提道的了悟。事实上，困难并不干扰人，它甚至可以帮助人发展心智及持续佛法的修持。
困境是如何帮助佛法的修持呢？必须在两种思维上训练自己的心智。第一，必须停止对苦的排斥心，第二，必须欢喜地面对困难。当达到这种遇到困难，不再感到不快乐的境界时，困难就不再是自心了悟菩提道的障碍了。
只见问题负面的缺失（即过患，毛堃录入时注）
我们都会遭受过，如暴风雨之类，有生命或无生命物质的伤害。倘使我们的心习于视这些经验为苦难，那么将只会发现周遭的人物或环境，变得越来越困扰自己。连最微细、最不起眼的事物都会使我们的心感受到极大的痛苦，因而变得极容易生气。然而，这问题的根源，都是我们的强烈自私心。
一旦将每一件事物都当成难题，那么即使别人为你准备的食物稍凉了一点，也会造成你心中极大的不悦；某人的穿着或装扮有点不对劲，不合己意，也会成为痛苦的因。若夜晚有人或有动物制造噪音，吵醒了你，你也会生起无名的怒火，第二天就会整日埋怨，“唉！我昨夜一夜没睡，因为……如何……如何。”于是，没有睡好就成了不可思议的问题，不可言喻的痛苦。
睡觉或静坐时，即使是一点点微细或极不起眼的东西，如跳蚤爬过你的脚，咬了你，此时，若不能生起安乐的心来面对它，则这轻轻的一咬，会变成不可想像的大问题。有些人，花了数千元旅费去外地旅游，在待了一个晚上之后，只因不能忍受这类的不舒服，次日即束装而返。
习惯于用某种方式看待事物是心的常性，若养成将任何不完全合乎利己心所期待的微小事物看做是问题的话，则会把小事情夸大成为大麻烦。如果将小痛苦视为大麻烦并为之恼怒的话，将会永无休止的被沉重、不快乐的心所奴役。最后将难以忍受任何困难。触目所及皆成怨敌。对每件事物都会觉得不满，任何所听到、看到、尝到、闻到或触摸到的东西都会使自己不快乐。心夸大问题，使得人生充满苦恼、沮丧、偏执及精神崩溃。如果不断的被毫无快乐的心所奴役，那么别说是一天，甚至一小时的快乐也很难有了。
如果没有任何事物能让自己欢喜起来，或让自己满意的话，将无法体验快乐。在这种心境下，不管尝试什么，不管去到那儿，每一件事都会使自己不愉快。由于不明白这是自身的问题，不明白自己的心已习惯于这种思维模式，所以就会将一些外在事物，其他的人或物，视为问题根源。越认为自己的问题源自于外在的人或物，则会越愤怒。就像火焰般，油加得越多，火焰越猛烈。怒火越大，所造的恶业越多。然后会对所有的每一件事物，如房子、周遭的人，任何感官所触及的事物生气。这就是所谓的“触目所及皆为敌。”
据说伟大的行者密勒日巴，常将右手放在耳上，持倾听状的手印，这意味着，一切存在的事物，对他而言都是一种告诫、一种教示。对于伟大的行者而言，一切事相不但不相为敌，反而是友，亦即“触目所及皆为友”。事事不但不是困扰，反而是有益、具正面作用的。对伟大的行者而言，一切事相都是无上喜悦的，一切事相的自性都是空的。
看问题的有利面
遇到难题时，若能谨记困难的有利面，并将困难与大乘转念的修持相结合，则所有困难就成了有益的。困难不再是坏的，反而是好的，有益的。
无论有多少困难，为这些困难而心烦或恼怒都是毫无意义的。当遇上不幸、不如意的情境时，最重要的是必须再三地思维，视它为困难或为之恼怒所可能带来的极大缺失（即过患，毛堃录入时注）。因此，根本不需要把它们视为困难。
有些境况是可以改善的，但有些境况就只能逆来顺受。例如，不管再怎么懊恼天不是地，也无法倒转天与地。为这此事伤神，是毫无意义的。无论多么地为困难担忧或为某个人的一点小事恼怒，都是多余的。
寂天菩萨在《菩萨行论》中阐释，如果问题是能解决的，就不需要为它烦恼，更没有理由为它气愤颓丧。如果问题是无法改变的，就更没必要为它不快乐或不高兴。也就是说，不管发生什么事，都没有理由生气或沮丧。
无论发生什么事，总是思维着“这是好的，有利的情境。”举例来说，在某人被毒蛇咬伤时，为去除毒素把伤口附近的皮肉割除」虽然很痛，但是却有助益，因为这样做可以保住生命，所以是有利无害的。根据西藏医学的理论，当病毒发散出来时，通常表示病情有了进步。虽仍是病痛，但因病毒已由体内散发出来，不再驻留在体内日益滋长蔓延，因此被视为是好现象。
把来自人或物的伤害视为困扰，有极大的缺失。反覆思维自己在这辈子所会遭遇过的问题，并思维视之为困难的结果。然后生起一种强烈的动机，下定决心“从现在起，无论我将面对什么困难。我将会视它们为有利的。”具有这种无畏、肯定的态度是非常重要的。
秉持这种坚强的念头，试着训练自己的心，直到能像经验丰富的驯马师一般一纵使漫不经心，也可毫不费力的驾驭马儿，不论马儿如何奔腾，也不会摔下或危害到自己的生命。驯马师之所以能巧妙的驾驭，是因为他的身体可以随马儿奔腾的方式自然的回应。同样的，无论遇到什么凄惨的境况或障碍，应该立刻毫不费力的视它们为有利的。欢喜问题的念头应该像喜欢冰淇淋或音乐的念头般自然生想。就如酷爱音乐的人听到音乐时，欢喜的念头会自然地生起，不需考虑任何理由。
遇到逆境时，若能自动的将它视为好的，就能喜乐。即使面对批评、贫穷、困难、病痛、或死亡时，内心丝毫不受干扰，仍然喜乐常在；你将毫不费力、自然地明了困难的益处，而越能明了困难益处，就越能喜乐地经历人生中的困难。
经由训练自心，且养成不把问题视为困难，那么就算遇到身心上的大困难，也会变得容易忍受，并能安然渡过，问题变成喜乐的，如棉花般，轻盈且柔软。
视问题为乐趣
实际遇到困境时，很难立即将它视为行善的契机，因此完善的准备是很重要的。预先做好训练，那么当严重的问题来临时，才能轻松的运用所熟悉的菩提道次第禅修或转念法来修持。
将困难转化成安乐，光是明了困难有益于修善是不够的。必须诚挚的认识自己的问题就是自己修善的必要条件，并且由其中生起持续、稳定的喜乐。
在困境时，要想着：困难带给自己无尽的利益，它能带来现世及来生的安乐、解脱、及证悟的究竟安乐。因此，困难对自己有无尽的利益。纵然问题可能是非常地严重，使人难于忍受，但它们却是最可喜的。它们其实是人们所拥有的东西中最美好的，因为它们将持续不断的带给自己好处。
停止厌恶困难并生起喜欢困难的这种思维方式，会让自己的心情快乐起来，也可以使自己不沮丧、不灰心地持续修行。反复如此思维，训练心智，转化自心为喜乐。
就这样，因为强烈的相信经历困难是可喜的，纵然问题仍然存在，但已不觉得它的存在了。既然它不再扰心，也就容易忍受了。这是克服自身疾病及其他生活上问题的方法。如果你能克服那些会以为干扰自己快乐修法的外在敌人及灵异。那么，纵使他们继续作怪，也已无法扰乱或伤害你的心。
只要视某事为难题并让它来激怒自己，无异等于自造难题来扰乱自己的心。一旦这种情形发生，就无法转化苦于大乘道了.实际上，若能运用苦于大乘道，则问题将能使自己善业增长，并且变成安乐之因。然而，这必须自己去体验才会明了。
当然，你无法要求自己在猝然面对大问题时能立刻转化它们为大乘道。因此，应根据自己的能力，训练自己的心先转化小痛苦，然后，当遇上大问题或大灾难，甚至是最恐怖的死亡时，才能将它与善融合，并运用于大乘道。
简言之，训练自己的心，体察一切问题的美。
摘自 堪忍尊者著《智慧的能量》
众生耍的是安乐，不是痛苦。但众生要的这种安乐，并不仅是暂时的安乐而已；他们真正需要的是无上的安乐，即证悟的究竟安乐。这就如采购物品般，人们要的是最美好，最耐用的物品。同样的，人们要的是最持久，由于每个人的认知有所不同，因此会各自追求自己心目中的最高快乐。
若有任何人不想证悟的唯一原因，无非是欠缺佛法的智慧。事实上，任何会接触佛法，知晓有某种快乐，例如解脱业、无明的缠缚，以及止息所有障碍，圆满所有了悟的无上快乐的人，都会想要得到它。
既然众生需要的是成就正觉的无上安乐，那么我们能给他们的最大利益，就是引导他们成就正觉。但要达到这个目标，必须遵循成佛之道。因此，我们应当指引他们成佛的途经。但是，为了揭示此一途径，我们必须能够完全而且确切清楚他们心识的每一种特质。由于众生各具有不同的特性及智慧层次，需要施予各种不同的教法。因此，必须毫无差错地通晓各种方法。但因为只有一切种智才能洞悉众生的每一种特质、智慧层次，以及所有的对治方法。
因此，自己必须先成就一切种智无上正觉。
大乘转念法门
为了成就一切种智，就得遵循成就一切种智的途经。必须修持成就正觉的全部次第，即菩提道次第。菩提道次第包涵了整个佛法的精髓，佛陀的八万四千教法。目前我们正处于一个五浊炽盛、极度违逆的时代，修行佛法有许多障碍。由于内在和外在的障碍倾盆如雨，因此即使接触到了佛法，我们也会发现要持续及圆满修行是非常困难的。
为了能圆满修持菩提道次第的闻、思、修，以便成就一切有情的利益与安乐，首先必须修持大乘转念法门。也就是说要利用任何所经历到的难题，在内心激发起成就菩提道的了悟。这样，难题不但不会形成困扰，反而可以帮助发展心智和持续菩提道上的修行。若未能修持转念，则不能圆满佛法的修行及内在心智的拓展。这就是为什么我想在这里解说“运用苦与乐入菩提道”的原因。
在遇到难题时，可运用的菩提道次第禅修方法，种类繁多。此简要教诫乃多祝羌仁波切，根据龙树菩萨的《实行王正论》及寂天菩萨的《入菩萨行论》所作的。多祝羌仁波切，又名吉美·滇佩·尼玛（Jigme Tenpei Nyima)，是一位成就极高的宁玛派喇嘛，其圣洁之心臻密乘极高证悟，对宗喀巴大师的教法也有深入的研究。其教法在内容上并未超出怯喀瓦格西(Geshe Chekawa〉的《修心七要》及朗日塘巴(Langri Tangpa)的《修心八偈》，或其他有关转念的教法；只是吉美·滇佩·尼玛运用菩提道次第的修行在难题和障碍的经历上，有其殊胜之处。这殊胜的转念修行，可分为两部分：运化苦为菩提道，及运化乐为菩提道。本书中，我将说明如何运化苦问题为菩提道。
第二章 发展另一种面对困境的态度
面对困境时，应自然地生起涌现欢喜的念头；
就像面对冰淇淋或音乐时，
自然的心生欢喜般。
在此末法时期，众生特别被苦、困难及不快乐所折磨，这是因为他们脆弱的心智无法把所经历的困难及伤害视为有利，甚至视为安乐的因。人们无法认识到这点，而且无法训练自己的心智在这种认知上。
与其视所有由众生及无生命的事物所引起的伤害为苦，不如养成一种习惯，将所有这些苦视为正面、有利的因素，使自己安乐的因素。先尝试将小伤害视为有利的，逐渐习惯后，就能将严重的困难视为好的，甚至是愉悦的，安乐的必要条件。最终将能把所有干扰自己的事视为不可或缺的。将困难情境视为有害且不如意是很平常的，而你却能将它视为是使自己安乐的极大助益。
转念的修持并非要去止息困难，而是要使自己能运用所经厉的困难，发展心智以成就菩提道次第。这并不意味着现在或将来，不会再受到敌人或疾病的伤害，只不过意味着将不会受到它的干扰罢了。这些困难将不再干扰我们修持佛法，及成就菩提道的了悟。事实上，困难并不干扰人，它甚至可以帮助人发展心智及持续佛法的修持。
困境是如何帮助佛法的修持呢？必须在两种思维上训练自己的心智。第一，必须停止对苦的排斥心，第二，必须欢喜地面对困难。当达到这种遇到困难，不再感到不快乐的境界时，困难就不再是自心了悟菩提道的障碍了。
只见问题负面的缺失（即过患，毛堃录入时注）
我们都会遭受过，如暴风雨之类，有生命或无生命物质的伤害。倘使我们的心习于视这些经验为苦难，那么将只会发现周遭的人物或环境，变得越来越困扰自己。连最微细、最不起眼的事物都会使我们的心感受到极大的痛苦，因而变得极容易生气。然而，这问题的根源，都是我们的强烈自私心。
一旦将每一件事物都当成难题，那么即使别人为你准备的食物稍凉了一点，也会造成你心中极大的不悦；某人的穿着或装扮有点不对劲，不合己意，也会成为痛苦的因。若夜晚有人或有动物制造噪音，吵醒了你，你也会生起无名的怒火，第二天就会整日埋怨，“唉！我昨夜一夜没睡，因为……如何……如何。”于是，没有睡好就成了不可思议的问题，不可言喻的痛苦。
睡觉或静坐时，即使是一点点微细或极不起眼的东西，如跳蚤爬过你的脚，咬了你，此时，若不能生起安乐的心来面对它，则这轻轻的一咬，会变成不可想像的大问题。有些人，花了数千元旅费去外地旅游，在待了一个晚上之后，只因不能忍受这类的不舒服，次日即束装而返。
习惯于用某种方式看待事物是心的常性，若养成将任何不完全合乎利己心所期待的微小事物看做是问题的话，则会把小事情夸大成为大麻烦。如果将小痛苦视为大麻烦并为之恼怒的话，将会永无休止的被沉重、不快乐的心所奴役。最后将难以忍受任何困难。触目所及皆成怨敌。对每件事物都会觉得不满，任何所听到、看到、尝到、闻到或触摸到的东西都会使自己不快乐。心夸大问题，使得人生充满苦恼、沮丧、偏执及精神崩溃。如果不断的被毫无快乐的心所奴役，那么别说是一天，甚至一小时的快乐也很难有了。
如果没有任何事物能让自己欢喜起来，或让自己满意的话，将无法体验快乐。在这种心境下，不管尝试什么，不管去到那儿，每一件事都会使自己不愉快。由于不明白这是自身的问题，不明白自己的心已习惯于这种思维模式，所以就会将一些外在事物，其他的人或物，视为问题根源。越认为自己的问题源自于外在的人或物，则会越愤怒。就像火焰般，油加得越多，火焰越猛烈。怒火越大，所造的恶业越多。然后会对所有的每一件事物，如房子、周遭的人，任何感官所触及的事物生气。这就是所谓的“触目所及皆为敌。”
据说伟大的行者密勒日巴，常将右手放在耳上，持倾听状的手印，这意味着，一切存在的事物，对他而言都是一种告诫、一种教示。对于伟大的行者而言，一切事相不但不相为敌，反而是友，亦即“触目所及皆为友”。事事不但不是困扰，反而是有益、具正面作用的。对伟大的行者而言，一切事相都是无上喜悦的，一切事相的自性都是空的。
看问题的有利面
遇到难题时，若能谨记困难的有利面，并将困难与大乘转念的修持相结合，则所有困难就成了有益的。困难不再是坏的，反而是好的，有益的。
无论有多少困难，为这些困难而心烦或恼怒都是毫无意义的。当遇上不幸、不如意的情境时，最重要的是必须再三地思维，视它为困难或为之恼怒所可能带来的极大缺失（即过患，毛堃录入时注）。因此，根本不需要把它们视为困难。
有些境况是可以改善的，但有些境况就只能逆来顺受。例如，不管再怎么懊恼天不是地，也无法倒转天与地。为这此事伤神，是毫无意义的。无论多么地为困难担忧或为某个人的一点小事恼怒，都是多余的。
寂天菩萨在《菩萨行论》中阐释，如果问题是能解决的，就不需要为它烦恼，更没有理由为它气愤颓丧。如果问题是无法改变的，就更没必要为它不快乐或不高兴。也就是说，不管发生什么事，都没有理由生气或沮丧。
无论发生什么事，总是思维着“这是好的，有利的情境。”举例来说，在某人被毒蛇咬伤时，为去除毒素把伤口附近的皮肉割除」虽然很痛，但是却有助益，因为这样做可以保住生命，所以是有利无害的。根据西藏医学的理论，当病毒发散出来时，通常表示病情有了进步。虽仍是病痛，但因病毒已由体内散发出来，不再驻留在体内日益滋长蔓延，因此被视为是好现象。
把来自人或物的伤害视为困扰，有极大的缺失。反覆思维自己在这辈子所会遭遇过的问题，并思维视之为困难的结果。然后生起一种强烈的动机，下定决心“从现在起，无论我将面对什么困难。我将会视它们为有利的。”具有这种无畏、肯定的态度是非常重要的。
秉持这种坚强的念头，试着训练自己的心，直到能像经验丰富的驯马师一般一纵使漫不经心，也可毫不费力的驾驭马儿，不论马儿如何奔腾，也不会摔下或危害到自己的生命。驯马师之所以能巧妙的驾驭，是因为他的身体可以随马儿奔腾的方式自然的回应。同样的，无论遇到什么凄惨的境况或障碍，应该立刻毫不费力的视它们为有利的。欢喜问题的念头应该像喜欢冰淇淋或音乐的念头般自然生想。就如酷爱音乐的人听到音乐时，欢喜的念头会自然地生起，不需考虑任何理由。
遇到逆境时，若能自动的将它视为好的，就能喜乐。即使面对批评、贫穷、困难、病痛、或死亡时，内心丝毫不受干扰，仍然喜乐常在；你将毫不费力、自然地明了困难的益处，而越能明了困难益处，就越能喜乐地经历人生中的困难。
经由训练自心，且养成不把问题视为困难，那么就算遇到身心上的大困难，也会变得容易忍受，并能安然渡过，问题变成喜乐的，如棉花般，轻盈且柔软。
视问题为乐趣
实际遇到困境时，很难立即将它视为行善的契机，因此完善的准备是很重要的。预先做好训练，那么当严重的问题来临时，才能轻松的运用所熟悉的菩提道次第禅修或转念法来修持。
将困难转化成安乐，光是明了困难有益于修善是不够的。必须诚挚的认识自己的问题就是自己修善的必要条件，并且由其中生起持续、稳定的喜乐。
在困境时，要想着：困难带给自己无尽的利益，它能带来现世及来生的安乐、解脱、及证悟的究竟安乐。因此，困难对自己有无尽的利益。纵然问题可能是非常地严重，使人难于忍受，但它们却是最可喜的。它们其实是人们所拥有的东西中最美好的，因为它们将持续不断的带给自己好处。
停止厌恶困难并生起喜欢困难的这种思维方式，会让自己的心情快乐起来，也可以使自己不沮丧、不灰心地持续修行。反复如此思维，训练心智，转化自心为喜乐。
就这样，因为强烈的相信经历困难是可喜的，纵然问题仍然存在，但已不觉得它的存在了。既然它不再扰心，也就容易忍受了。这是克服自身疾病及其他生活上问题的方法。如果你能克服那些会以为干扰自己快乐修法的外在敌人及灵异。那么，纵使他们继续作怪，也已无法扰乱或伤害你的心。
只要视某事为难题并让它来激怒自己，无异等于自造难题来扰乱自己的心。一旦这种情形发生，就无法转化苦于大乘道了.实际上，若能运用苦于大乘道，则问题将能使自己善业增长，并且变成安乐之因。然而，这必须自己去体验才会明了。
当然，你无法要求自己在猝然面对大问题时能立刻转化它们为大乘道。因此，应根据自己的能力，训练自己的心先转化小痛苦，然后，当遇上大问题或大灾难，甚至是最恐怖的死亡时，才能将它与善融合，并运用于大乘道。
简言之，训练自己的心，体察一切问题的美。
摘自 堪忍尊者著《智慧的能量》
